Jamaah yang saya hormati, di pekan yang baru saja kita lewati ini, ada sebuah pola yang muncul berulang di lini masa kita: satu kabar buruk terbit, dan dalam hitungan menit ribuan jempol sudah membagikannya, menghakiminya, bahkan menyeret nama-nama yang belum tentu bersalah. Malam ini saya ingin mengajak kita semua berhenti sejenak pada satu pertanyaan sederhana: seberapa cepat jempol kita dibanding seberapa lambat pembuktian kita?
Coba kita renungkan sebuah peringatan Rasulullah ﷺ. Dalam Bulugh al-Maram diriwayatkan:
"Janganlah kalian saling membenci, janganlah kalian saling membelakangi, dan jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim lainnya; ia tidak menzaliminya dan tidak meninggalkannya." (Bulugh al-Maram 1694)
Perhatikan satu kata: "wa lā tadābarū" — jangan saling membelakangi. Rasulullah ﷺ menggambarkan penyakit sosial dengan bahasa tubuh yang sangat konkret: memunggungi orang lain, memutus tatapan, menganggap orang di seberang bukan lagi manusia yang perlu didengar. Bukankah ini persis yang dilakukan lini masa kita? Kita tidak lagi menghadap orang yang berbeda; kita hanya melihat tangkapan layar tentang mereka, lalu menghukumnya. Islam datang untuk membalik badan kita, supaya kita kembali saling menghadap.
Dan perhatikan pula bagaimana Nabi ﷺ menutup hadits ini: "wa kūnū 'ibādallāhi ikhwānā" — jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara. Beliau tidak berkata "jadilah hamba yang menang berdebat" atau "jadilah hamba yang paling cepat membongkar aib". Beliau menyuruh kita menjadi saudara. Persaudaraan itu berarti kita menaruh sangka baik lebih dulu, memberi ruang untuk penjelasan, dan tidak buru-buru menutup pintu. Sebuah hadits pendek, tetapi ia meruntuhkan seluruh logika lini masa yang kita hidupi hari ini — logika yang mengajari kita bahwa yang paling galak adalah yang paling benar, dan yang paling cepat menuduh adalah yang paling beriman. Padahal Rasulullah ﷺ justru mengajarkan kebalikannya.
Mari kita jujur pada diri sendiri sejenak. Berapa kali dalam sepekan kita membaca satu judul, satu tangkapan layar, satu potongan video, lalu langsung punya kesimpulan yang bulat tentang seseorang yang tidak pernah kita temui? Kita bahkan tidak tahu apakah kabar itu utuh atau sudah dipotong, apakah konteksnya lengkap atau sengaja dihilangkan. Namun jempol kita sudah menekan "kirim". Di titik itu, kita bukan lagi penonton yang netral; kita sudah menjadi salah satu penyebar. Dan setiap penyebar ikut memikul apa yang ia sebarkan.
Pekan ini, saudara-saudara sekalian, kabar yang sampai ke kita menampilkan wajah ganda dari umat ini. Di satu sisi, kita dengar sebuah acara penghiburan bagi keluarga yang berduka di sebuah kota ditolak sebagian warga, sampai aparat harus turun mendamaikan. Kita juga dengar dugaan gangguan terhadap sebuah kebaktian di kota lain yang kini diperiksa. Di sisi lain, kita dengar kabar yang menyejukkan: menjelang peringatan hari kepolisian, banyak tempat menggelar doa bersama lintas agama sambil menyantuni anak yatim, dan di kampus-kampus moderasi beragama diajarkan dengan sungguh-sungguh. Dua kabar ini datang di pekan yang sama, dan keduanya memuat pertanyaan yang sama untuk kita: kita mau berdiri di barisan yang mana?
Coba kita bayangkan sejenak acara penghiburan itu dari sisi keluarga yang berduka. Ada rumah yang baru kehilangan orang yang dicintai. Ada isak tangis yang belum kering. Lalu, di tengah kesedihan itu, ruang untuk sekadar berkumpul dan berdoa pun dipersoalkan. Bukankah kematian adalah pintu kemanusiaan yang paling universal? Kita semua akan melewatinya, dan kita semua ingin, saat giliran kita tiba, keluarga kita diberi ruang untuk berduka dengan tenang. Kalau hati kita masih bisa merasakan pedihnya kehilangan, maka hati kita seharusnya juga bisa menghormati duka orang lain — apa pun keyakinannya. Di sinilah kerukunan tidak lagi menjadi teori seminar, melainkan ujian rasa yang paling manusiawi.
Sementara itu, di layar ponsel kita, kabar-kabar seperti ini sering datang tidak dalam bentuk aslinya. Ia datang sudah dibingkai, sudah diberi judul yang memancing, sudah dipotong pada bagian yang paling membuat marah. Kita jarang menerima satu peristiwa secara utuh; kita menerima versi yang paling laku untuk dibagikan. Dan versi yang paling laku hampir selalu adalah versi yang paling membelah. Maka tanpa sadar, kita sedang dilatih setiap hari untuk melihat sesama dengan curiga, bukan dengan sangka baik. Malam ini, mari kita sadari latihan diam-diam ini, supaya kita tidak menjadi muridnya.
Yang paling menggelisahkan saya justru bukan gesekan di lapangan itu, melainkan nada sindiran yang menguat di layar. Berulang kali kita melihat pola yang sama: keburukan segelintir oknum diseret untuk menghakimi keimanan secara menyeluruh, dan agama diperlakukan seolah sumber penindasan hanya karena ulah orang per orang. Di sinilah "tadābur" — saling membelakangi — berubah jadi senjata. Satu perbuatan buruk dipakai untuk memvonis jutaan orang yang tak bersalah. Dan kita, jamaah, kadang ikut menyebarkannya tanpa sadar, hanya karena kabar itu memancing amarah kita.
Mari kita dengar bagaimana Rasulullah ﷺ menutup pintu ini. Dalam riwayat Muslim beliau bersabda:
"Jauhilah kezaliman, karena kezaliman adalah kegelapan di Hari Kiamat." (Sahih Muslim 2578)
Menuduh tanpa bukti adalah kezaliman. Menyebarkan aib yang belum tentu benar adalah kezaliman. Menghakimi kelompok karena dosa satu orang adalah kezaliman. Dan setiap kezaliman, kata Nabi ﷺ, akan berubah menjadi kegelapan yang menghimpit pelakunya di hari ketika tidak ada cahaya kecuali cahaya amal. Bayangkan, kita mengira sedang "membela kebenaran" dengan jempol kita, padahal kita sedang menumpuk kegelapan untuk diri sendiri.
Ada satu hal yang sering luput dari perhatian kita. Kezaliman lewat lisan dan jempol terasa ringan justru karena kita tidak melihat langsung akibatnya. Kalau kita memukul seseorang, kita melihat memarnya. Kalau kita mengambil hartanya, kita tahu berapa yang hilang. Tetapi ketika kita menyebarkan tuduhan, kita tidak melihat air mata keluarga yang namanya tercemar, tidak melihat anak yang malu ke sekolah karena orang tuanya digunjingkan, tidak melihat nama baik yang dibangun bertahun-tahun runtuh dalam semalam. Kita merasa hanya "meneruskan pesan". Padahal di ujung sana ada manusia utuh dengan hati yang bisa hancur. Kegelapan yang diperingatkan Nabi ﷺ itu justru tumbuh subur di tempat yang tak terlihat mata kita.
Dan inilah yang paling berbahaya dari isu lintas-iman: ketika kezaliman itu ditujukan bukan pada satu orang, tetapi pada satu kelompok. Ketika satu kabar buruk tentang seseorang yang berbeda agama muncul, sebagian dari kita tergoda untuk berkata, "Nah, memang begitu mereka semua." Kalimat "mereka semua" itu adalah pintu kezaliman yang lebar. Karena tidak ada satu kelompok pun — seagama maupun berbeda agama — yang seluruh anggotanya jahat atau seluruhnya baik. Menghakimi jutaan orang karena perbuatan satu orang bukan hanya tidak adil; ia melanggar prinsip paling dasar dalam syariat kita, bahwa setiap jiwa hanya memikul dosanya sendiri.
Apa yang sebenarnya sedang diuji dari kita di sini? Yang diuji adalah kesabaran kita untuk tidak tahu dulu. Manusia benci ketidakpastian; kita ingin segera punya pendapat, segera memihak, segera menghukum. Tetapi kematangan iman justru terlihat dari kemampuan kita berkata, "Saya belum tahu duduk perkaranya, jadi saya belum akan bicara." Menahan diri itu berat, karena ia melawan dorongan untuk terlihat pintar dan cepat. Namun di situlah letak takwa — bukan di dada yang mudah marah, tetapi di dada yang mampu menahan.
Sebagian kita mungkin bertanya dalam hati: bukankah diam terhadap keburukan juga salah? Bukankah kita disuruh mengubah kemungkaran? Benar sekali — tetapi mengubah kemungkaran itu berbeda jauh dari menyebarkan aib yang belum jelas. Mengubah kemungkaran dimulai dengan tabayyun, dengan mencari kepastian, lalu menempuh jalan yang benar: menegur dengan hikmah, melapor ke pihak yang berwenang, mengawal proses hukum agar adil. Bukan dengan menyeret nama seseorang ke pengadilan opini di mana ribuan orang menjadi hakim sekaligus algojo, tanpa pernah mendengar pembelaan. Islam tidak pernah menyuruh kita menegakkan kebenaran dengan cara yang zalim. Tujuan yang baik tidak menghalalkan jalan yang gelap.
Perhatikan juga bahwa isu kerukunan yang kita bicarakan malam ini pada akhirnya bermuara ke satu titik yang sama: bagaimana kita menakar orang lain. Ketika ada tetangga berbeda keyakinan yang ingin berduka, ingin beribadah, atau sekadar ingin hidup tenang, sikap kita ditentukan oleh takaran yang kita pakai. Kalau kita menakar mereka dengan curiga sebagai ancaman, kita akan menutup pintu. Kalau kita menakar mereka sebagai manusia yang darah, harta, dan kehormatannya juga dijaga Allah, kita akan membuka tangan. Nabi ﷺ mengajarkan takaran yang kedua. Beliau hidup berdampingan dengan tetangga yang berbeda keyakinan di Madinah, menerima hadiah mereka, menjenguk yang sakit, dan menghormati jenazah yang lewat — bukan karena beliau lemah dalam tauhid, melainkan karena beliau paling sempurna dalam akhlak.
Dan renungkanlah, saudara-saudara, betapa kita ingin diperlakukan dengan husnuzhan. Kalau esok nama kita yang beredar di grup sebelah dengan tuduhan yang salah, kita akan berharap ada satu orang yang berkata, "Tunggu, jangan sebar dulu, cari tahu dulu." Maka jadilah orang itu untuk orang lain. Timbangan yang kita pakai untuk menakar orang lain adalah timbangan yang akan dipakai untuk menakar kita — di dunia oleh manusia, dan di akhirat oleh Allah.
Ini bukan sekadar nasihat agar kita menjadi orang baik-baik yang pendiam. Ini soal keselamatan kita sendiri di hadapan Allah. Setiap kata yang kita ketik dicatat. Setiap kabar yang kita teruskan menjadi bagian dari amal kita — entah menambah cahaya, entah menambah gelap. Kita sering sangat berhati-hati menjaga shalat, puasa, dan sedekah kita, tetapi lalai bahwa lisan dan jempol pun akan dihisab. Padahal betapa banyak orang yang rajin ibadah, tetapi amalnya berguguran karena ia gemar menyakiti kehormatan orang lain. Rugi sekali kalau pahala yang kita kumpulkan dengan susah payah habis tersedot oleh tuduhan-tuduhan yang kita sebarkan tanpa pikir panjang.
Maka kerukunan sejati, saudara-saudara, dimulai dari dalam dada kita masing-masing — dari kesediaan untuk berhenti sejenak, memberi ruang, dan menahan penghakiman. Ia tidak menuntut kita mengorbankan keyakinan. Ia hanya menuntut kita jujur pada takaran: bahwa hak orang lain untuk aman, untuk dihormati, dan untuk tidak dituduh sembarangan, sama nyatanya dengan hak yang kita inginkan untuk diri kita sendiri.
Maka malam ini, sebelum kita pulang, saya mengajak kita mengambil tiga langkah kecil. Pertama, mulai malam ini, terapkan aturan pribadi: tidak membagikan satu pun kabar tentang keburukan orang atau kelompok sebelum kita memeriksa sumbernya dengan tenang. Kedua, kalau kita terlanjur menyebar sesuatu yang ternyata keliru pekan lalu, ralat dan minta maaf — itu bukan aib, itu keberanian. Ketiga, kalau ada tetangga berbeda keyakinan di sekitar kita yang sedang berduka atau kesulitan, tengok dan tawarkan bantuan sekadarnya; satu tindakan nyata mengalahkan seribu perdebatan di layar.
Jamaah yang saya hormati, kerukunan tidak dibangun oleh mereka yang paling nyaring, tetapi oleh mereka yang paling mampu menahan diri. Menahan jempol sebelum menuduh, menahan lidah sebelum menghakimi, menahan amarah sebelum memastikan — itulah jihad kecil yang setiap hari kita hadapi di genggaman tangan kita. Semoga Allah menjadikan kita hamba yang adil timbangannya dan terang hatinya.
