Khutbah Pertama
اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَزَقَ عِبَادَهُ مِنَ الطَّيِّبَاتِ، وَأَمَرَهُمْ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ، وَنَهَاهُمْ عَنِ الظُّلْمِ وَأَكْلِ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ، أَحْمَدُهُ سُبْحَانَهُ وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَعَلَىٰ آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا كَثِيرًا. أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللَّهِ، أُوصِيكُمْ وَنَفْسِي بِتَقْوَى اللَّهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ.
Ma'asyiral muslimin rahimakumullah, hadirin yang dimuliakan Allah. Marilah kita membuka khutbah ini dengan rasa syukur yang jujur. Di tengah kabar pekan ini yang menyebut ekonomi negeri kita seolah baik-baik saja, kita duduk di masjid ini dengan kenyataan yang lebih rumit di dompet masing-masing. Ada yang harga dagangannya turun, ada yang usaha kecilnya sepi, ada yang menahan malu karena harus meminjam untuk menutup kebutuhan. Al-Qur'an tidak pernah menutup mata dari kenyataan ini. Justru di sinilah agama kita paling relevan: ketika rezeki menyempit, timbangan hati kita paling mudah miring.
Allah Ta'ala berfirman dalam Kitab-Nya:
وَمَآ ءَاتَيْتُم مِّن رِّبًۭا لِّيَرْبُوَا۟ فِىٓ أَمْوَٰلِ ٱلنَّاسِ فَلَا يَرْبُوا۟ عِندَ ٱللَّهِ ۖ وَمَآ ءَاتَيْتُم مِّن زَكَوٰةٍۢ تُرِيدُونَ وَجْهَ ٱللَّهِ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُضْعِفُونَ
"Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan agar dia bertambah pada harta manusia, maka riba itu tidak menambah pada sisi Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mencapai keridhaan Allah, maka (yang berbuat demikian) itulah orang-orang yang melipatgandakan (pahalanya)." (QS. Ar-Room: 39)
Perhatikanlah, ma'asyiral muslimin, betapa ayat ini membalik logika dunia. Dunia mengajarkan bahwa harta bertambah lewat bunga dan tambahan yang dipaksakan. Allah mengajarkan sebaliknya: harta yang ditambahi dengan cara riba tidak akan bertambah di sisi-Nya — ia mungkin membesar di angka rekening, tetapi mengecil di timbangan akhirat. Sebaliknya, harta yang dikeluarkan untuk zakat justru dilipatgandakan. Inilah matematika langit yang harus kita ingat setiap kali godaan datang: ketika ekonomi sempit, jalan pintas riba tampak menyelamatkan, padahal ia sedang mengeruk keberkahan dari akarnya.
Dari berita pekan ini kita ketahui sebuah bingkai yang menyatakan ekonomi baik-baik saja, lalu dibalas dengan pertanyaan getir dari warga: baik untuk siapa? Kita tidak berdiri di mimbar ini untuk berpihak pada satu suara politik. Kita berdiri untuk mengingatkan bahwa keluhan tentang daya beli, tentang usaha kecil yang megap-megap, adalah keluhan yang didengar Allah, dan jawabannya bukan hanya menunggu kebijakan turun dari atas, melainkan juga membenahi cara kita sendiri mencari dan membelanjakan rezeki.
Kesenjangan antara angka di atas kertas dan kenyataan di dapur bukanlah hal baru dalam sejarah manusia. Al-Qur'an mengisahkan kaum-kaum yang berlimpah harta namun binasa karena keadilan ekonominya rusak — kaum Nabi Syu'aib yang mengurangi takaran, Qarun yang menimbun kekayaan sampai kuncinya berat dipikul, dan kaum yang menutup pintu bagi orang miskin. Pola yang berulang selalu sama: kemakmuran yang hanya dinikmati segelintir, sementara mayoritas menanggung beban, adalah kemakmuran yang rapuh dan tidak diberkahi. Maka ketika pekan ini kita mendengar pertanyaan "baik untuk siapa", sesungguhnya itu bukan sekadar keluhan ekonomi — itu adalah pertanyaan moral yang sangat tua, dan agama kita menjawabnya dengan tegas: kemakmuran sejati adalah yang mengalir sampai ke lapisan paling bawah masyarakat.
Dan kesenjangan itu bukan takdir yang harus kita terima dengan pasrah. Islam mengajarkan bahwa harta memiliki fungsi sosial — ia tidak boleh berputar hanya di antara orang-orang kaya saja. Zakat, sedekah, wakaf, dan pinjaman kebaikan adalah mekanisme yang Allah tetapkan agar harta terus mengalir turun. Ketika mekanisme-mekanisme ini kita hidupkan kembali di tengah kesulitan, kita sedang menjalankan peran sebagai penyeimbang — bukan menunggu keadilan datang dari kekuasaan, melainkan menegakkannya dari lingkaran terdekat kita sendiri.
Ramai pula diperbincangkan pekan ini soal kripto, emas, dan berbagai instrumen investasi yang menggoda. Kita tidak akan mengeluarkan vonis fikih dari mimbar ini — itu ranah para ulama yang ahli. Tetapi ada satu pelajaran yang bisa kita ambil: umat kita sedang haus akan kejelasan. Mereka ingin tahu mana muamalah yang bersih dan mana yang samar. Kehausan ini adalah nikmat, karena ia menunjukkan hati yang masih peduli pada halal-haram. Tugas kita, para pemegang ilmu dan pengurus komunitas, adalah tidak membiarkan kehausan itu dijawab oleh spekulasi dan janji cepat kaya, melainkan oleh prinsip yang kokoh.
Kabar lain yang sampai kepada kita pekan ini adalah tentang koperasi desa yang digadang-gadang mampu memutus ketergantungan warga pada rentenir. Terlepas dari bagaimana wujud akhirnya, semangat di baliknya patut kita renungkan: masih banyak saudara kita yang terjerat pinjaman berbunga karena tidak ada alternatif yang manusiawi di dekat mereka. Inilah pekerjaan rumah kita bersama — sebuah fardh kifayah yang selama ini terbengkalai. Bukankah memalukan jika di sekitar masjid yang megah, masih ada tetangga yang harus meminjam kepada rentenir hanya karena tak ada seorang pun yang menawarkan pinjaman kebaikan tanpa bunga?
Allah Ta'ala telah menutup pintu riba dengan tegas. Firman-Nya:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَذَرُوا۟ مَا بَقِىَ مِنَ ٱلرِّبَوٰٓا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman." (QS. Al-Baqara: 278)
Lihatlah bagaimana Allah mengaitkan meninggalkan riba dengan keimanan itu sendiri: "jika kamu orang-orang yang beriman." Seolah-olah keimanan kita dipertaruhkan di meja transaksi. Ini bukan sekadar urusan ekonomi; ini urusan tauhid dalam praktik. Ketika kita meninggalkan sisa riba padahal secara hukum dunia kita "berhak" menagihnya, di situlah iman kita berbicara lebih keras daripada perhitungan untung-rugi.
Dan bahaya harta yang tidak bersih tidak berhenti pada riba. Allah Ta'ala juga memperingatkan tentang mereka yang memakan harta orang lain dengan jalan batil dan menimbun kekayaan tanpa menunaikan haknya:
۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلْأَحْبَارِ وَٱلرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلْبَٰطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۗ وَٱلَّذِينَ يَكْنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍۢ
"Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih." (QS. At-Tawba: 34)
Dua penyakit disebut berdampingan dalam ayat ini: memakan harta orang dengan jalan batil, dan menimbun kekayaan tanpa menafkahkannya. Keduanya adalah wajah yang sama dari satu penyakit: harta yang berhenti mengalir menjadi rahmat, lalu berubah menjadi berhala. Di masa sulit, godaan menimbun justru menguat — kita ingin memegang erat apa yang kita punya. Padahal ajaran Nabi ﷺ mengajarkan bahwa harta yang diberkahi adalah harta yang berputar: yang dinafkahkan, disedekahkan, diputar dalam usaha yang halal, bukan yang dikubur dalam ketakutan.
Dan tentang kejujuran di pasar, Rasulullah ﷺ memberi peringatan yang keras. Diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari 2675 tentang seorang yang memamerkan barang dagangannya lalu bersumpah palsu bahwa ia telah ditawari harga tertentu padahal tidak, lalu turunlah ancaman:
حَدَّثَنِي إِسْحَاقُ، أَخْبَرَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، أَخْبَرَنَا الْعَوَّامُ، قَالَ حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ أَبُو إِسْمَاعِيلَ السَّكْسَكِيُّ، سَمِعَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أَوْفَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَقُولُ أَقَامَ رَجُلٌ سِلْعَتَهُ فَحَلَفَ بِاللَّهِ لَقَدْ أُعْطِيَ بِهَا مَا لَمْ يُعْطَهَا
Diriwayatkan dari 'Abdullah bin Abu Aufa: seorang pria memamerkan barang dagangannya di pasar dan bersumpah palsu bahwa ia telah ditawari sekian untuk barang tersebut, padahal tidak. Maka Allah mengancam bahwa mereka yang menjual janji Allah dan sumpah mereka dengan harga yang sedikit tidak akan mendapat bagian di akhirat, dan Allah tidak akan berbicara maupun memandang mereka pada Hari Kiamat. Betapa mahalnya harga sebuah kebohongan kecil di pasar — kebohongan yang mungkin kita anggap sepele demi menaikkan harga beberapa ribu rupiah.
Perhatikanlah, ma'asyiral muslimin, betapa Islam mengangkat urusan pasar ke derajat urusan langit. Bagi banyak orang, tawar-menawar di pasar adalah wilayah remeh, tempat sedikit bumbu dusta dianggap "bagian dari dagang". Tetapi bagi Allah, sumpah palsu untuk menaikkan harga adalah pengkhianatan atas nama-Nya yang paling suci. Ini mengajarkan kita bahwa tidak ada wilayah "kecil" dalam mencari rezeki; setiap rupiah yang masuk ke rumah kita membawa catatannya sendiri. Rezeki yang bercampur dusta akan masuk ke dalam tubuh anak-anak kita, dan dari tubuh yang tumbuh dari yang haram, sulit lahir ketaatan yang tulus.
Marilah kita menoleh sejenak kepada teladan Rasulullah ﷺ sebelum diangkat menjadi nabi. Beliau dikenal di seantero Mekah dengan gelar al-Amin — yang terpercaya — justru karena kejujurannya dalam berdagang. Beliau memperdagangkan harta Sayyidah Khadijah radhiyallahu 'anha, dan yang membuat Khadijah terkesan bukan sekadar keuntungan yang dibawa pulang, melainkan kejujuran dan keberkahan yang menyertai dagangan beliau. Inilah pelajaran yang sering kita lupakan: reputasi kejujuran adalah modal yang lebih tahan lama daripada modal uang. Di masa sulit sekalipun, pedagang yang jujur akan tetap dicari, karena orang percaya kepadanya. Kejujuran bukan penghalang rezeki; ia adalah pintunya.
Dan di sinilah kita harus jujur pada diri sendiri, hadirin. Ramai diperbincangkan pekan ini kegelisahan tentang daya beli yang menyusut dan usaha kecil yang sepi. Kegelisahan ini nyata dan tidak boleh kita remehkan. Tetapi respons yang keliru terhadap kesulitan adalah membenarkan segala cara — mengurangi takaran, menaikkan harga dengan tipu daya, atau lari kepada pinjaman berbunga dan spekulasi yang menjanjikan keuntungan cepat. Justru di titik inilah iman kita paling diuji: apakah kita masih percaya bahwa rezeki di tangan Allah, atau kita mulai percaya bahwa hanya jalan haram yang bisa menyelamatkan? Nabi ﷺ tidak pernah menjanjikan bahwa jalan yang halal selalu mudah; beliau menjanjikan bahwa jalan yang halal selalu berkah. Dan berkah adalah kata yang tidak bisa diukur oleh kalkulator — ia adalah ketenangan tidur, kesehatan keluarga, anak-anak yang saleh, dan hati yang tidak dikejar-kejar rasa bersalah.
Maka, hadirin yang dimuliakan Allah, apa yang bisa kita lakukan pekan ini? Pertama, mari kita audit satu transaksi kita sendiri — apakah ada sumpah palsu, ada ukuran yang dikurangi, ada janji yang belum kita tepati kepada pembeli atau mitra usaha. Kedua, bagi kita yang punya kelebihan, mari kita mulai memutar harta itu: sedekah rutin, zakat yang tepat waktu, atau pinjaman kebaikan tanpa bunga kepada tetangga yang membutuhkan. Ketiga, bagi kita yang sedang sempit, mari kita jaga diri dari jalan pintas yang haram — pinjaman berbunga, judi yang menyamar sebagai investasi, spekulasi yang tidak jelas akadnya. Keempat, mari kita rawat kejelasan ilmu: ikuti kajian muamalah, tanyakan kepada yang berilmu sebelum masuk ke akad yang samar. Kelima, mari kita jadikan rumah kita sekolah pertama tentang rezeki halal, agar anak-anak kita tumbuh dengan naluri yang benar tentang harta.
بَارَكَ اللَّهُ لِي وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ، أَقُولُ قَوْلِي هَٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ لِي وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِينَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ.
Khutbah Kedua
اَلْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَىٰ إِحْسَانِهِ، وَالشُّكْرُ لَهُ عَلَىٰ تَوْفِيقِهِ وَامْتِنَانِهِ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ تَعْظِيمًا لِشَأْنِهِ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ الدَّاعِي إِلَىٰ رِضْوَانِهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَعَلَىٰ آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَإِخْوَانِهِ. أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللَّهِ، اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ.
Hadirin yang dimuliakan Allah, izinkan kita mengendapkan satu sisi yang lebih dalam. Ketika kita meninggalkan riba dan memilih jalan yang bersih, kita sering merasa "rugi" di dunia — pinjaman tanpa bunga terasa memberatkan pemberi, dagang yang jujur terasa kalah cepat dari yang curang. Tetapi keberkahan tidak diukur dengan kecepatan, melainkan dengan ketenangan. Harta yang sedikit dan tenang lebih baik daripada harta yang banyak tetapi menggerogoti tidur kita.
Sisi kedua yang perlu kita gali: keluhan tentang ekonomi bukanlah dosa. Nabi ﷺ sendiri mengajarkan doa berlindung dari lilitan hutang dan tekanan hidup. Maka jangan sampai kita, para pengurus komunitas, menjawab keluhan jamaah dengan "sabar saja" yang dingin. Sabar yang benar selalu berpasangan dengan usaha nyata: menawarkan alternatif, membuka jalan, saling menopang.
Sisi ketiga: setiap kita memegang amanah harta, sekecil apa pun. Kas RT, uang arisan, titipan tetangga, dana proposal kegiatan — semuanya adalah miniatur dari ujian besar yang sedang ramai diperbincangkan tentang anggaran publik. Jangan kita sibuk menuding pengelola harta besar sementara pos amanah kecil di tangan kita sendiri bocor. Perbaikan negeri dimulai dari perbaikan diri.
Sisi keempat, dan penutup: keberkahan negeri ini bergantung pada seberapa jujur kita di pasar-pasar kecil, di warung-warung, di kas-kas komunitas. Bukan menunggu kebijakan sempurna, melainkan menegakkan kejujuran dari tempat kita berdiri. Semoga Allah menjadikan kita hamba yang rezekinya sedikit tetapi berkah, dan jauh dari harta yang banyak tetapi membinasakan.
اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، وَالْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيعٌ قَرِيبٌ مُجِيبُ الدَّعَوَاتِ.
اَللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنَا دِينَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنَا، وَأَصْلِحْ لَنَا دُنْيَانَا الَّتِي فِيهَا مَعَاشُنَا، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَرْزَاقِنَا، وَاجْعَلْهَا حَلَالًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهَا.
اَللَّهُمَّ أَغْنِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَبِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ، وَاكْفِنَا هَمَّ الدَّيْنِ وَغَلَبَةَ الرِّجَالِ، وَنَجِّ إِخْوَانَنَا مِنْ جَمِيعِ الرِّبَا وَالظُّلْمِ فِي مُعَامَلَاتِهِمْ.
اَللَّهُمَّ انْصُرْ إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِينَ الْمُسْتَضْعَفِينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، وَخُصُوصًا إِخْوَانَنَا فِي أَرْضِ فِلَسْطِينَ، اَللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ نَاصِرًا وَمُعِينًا وَحَافِظًا.
اَللَّهُمَّ أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُورِنَا، وَوَفِّقْهُمْ لِخَيْرِ عِبَادِكَ وَبِلَادِكَ، وَاجْعَلْهُمْ أُمَنَاءَ عَلَىٰ أَمْوَالِ الْأُمَّةِ.
اَللَّهُمَّ ارْحَمْنَا وَوَالِدَيْنَا، وَاجْبُرْ قُلُوبَ الْمَكْرُوبِينَ وَالْمَدِينِينَ مِنْ عِبَادِكَ، وَوَسِّعْ عَلَى الْمُعْسِرِينَ فِي أَرْزَاقِهِمْ.
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا. اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَىٰ آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَىٰ سَيِّدِنَا إِبْرَاهِيمَ وَعَلَىٰ آلِ سَيِّدِنَا إِبْرَاهِيمَ، وَبَارِكْ عَلَىٰ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَىٰ آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، فِي الْعَالَمِينَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ. عِبَادَ اللَّهِ، إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ، فَاذْكُرُوا اللَّهَ الْعَظِيمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوهُ عَلَىٰ نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ.