Khutbah Pertama
اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِيْ خَلَقَ الْإِنْسَانَ لِيَعْبُدَهُ وَحْدَهُ، وَجَعَلَ صَلَاحَ الْقَلْبِ مِيْزَانَ قَبُوْلِ الْعَمَلِ، أَحْمَدُهُ سُبْحَانَهُ وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ. أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ.
Hadirin jamaah Jumat yang dimuliakan Allah, pada mimbar yang mulia ini marilah kita mulai dengan menghadapkan hati kita sepenuhnya kepada Allah, sebagaimana Dia perintahkan kepada Rasul-Nya dan kepada kita semua yang mengikuti beliau.
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًۭا وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ
"Dan (aku diperintahkan): 'Hadapkanlah wajahmu kepada agama dengan tulus dan ikhlas, dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang musyrik.'" (QS. Yunus: 105)
Ayat ini, ma'asyiral muslimin, tidak sekadar menyuruh kita beribadah. Ia menuntut arah dan mutu ibadah itu: hadapkanlah wajahmu — yakni seluruh dirimu, lahir dan batinmu — kepada agama dengan hanif, condong lurus kepada kebenaran, tulus tanpa pamrih, bersih dari mempersekutukan Allah dengan apa pun, termasuk mempersekutukan-Nya dengan hawa nafsu dan pujian manusia. Di sinilah letak persoalan yang sedang menggema di ruang publik pekan ini.
Perhatikanlah kata hadapkanlah wajahmu, hadirin. Wajah adalah bagian tubuh yang paling jujur; ke mana wajah menghadap, ke situlah perhatian tertuju. Maka ayat ini tidak sedang berbicara tentang arah kiblat semata, melainkan menuntut agar seluruh diri kita — pikiran, perasaan, dan tujuan hidup — menghadap ke satu arah: Allah semata. Betapa sering kita berdiri salat dengan wajah menghadap kiblat, tetapi hati kita menghadap ke seribu urusan dunia. Lisan kita mengucap takbir, tetapi ingatan kita sibuk menghitung utang, memikirkan pekerjaan yang belum selesai, atau menyusun balasan untuk orang yang menyakiti kita. Itulah wajah yang terbelah, dan agama tidak pernah menerima hati yang terbelah, sebagaimana seorang hamba tidak bisa sungguh-sungguh melayani dua tuan sekaligus.
Dan persoalan ini tidak berdiri sendiri pekan ini. Di saat sebagian orang mengejek ibadah kita dari luar, ada pula kabar dari dalam yang membuat kita tertunduk: kegiatan ibadah saudara sebangsa yang berbeda keyakinan dibubarkan dan digeruduk, sementara di sudut lain seorang tua renta justru menunjukkan puncak keimanan dengan mengorbankan nyawanya demi cucunya. Pekan ini, dengan kata lain, memperlihatkan kepada kita seluruh rentang dari apa yang bisa dilakukan manusia dengan agamanya — dari yang paling memuliakan sampai yang paling mengkhianati maknanya. Dan tugas kita, sebagai orang yang duduk di masjid ini, adalah memastikan bahwa ibadah kita menempatkan kita di sisi yang memuliakan.
Kita mendengar kabar yang sampai kepada kita pekan ini: sebuah ejekan yang menyebut salat lima waktu sekadar "menyembah batu kotak", dan sindiran-sindiran kasar yang melecehkan agama demi memancing reaksi. Kita juga menyaksikan sebuah renungan yang beredar luas — bahwa iblis dahulu adalah makhluk yang tekun beribadah, taat bertahun-tahun, namun akhirnya gagal karena kesombongan yang tersembunyi di dalam dadanya. Tiga potongan percakapan ini, hadirin, seolah datang dari arah yang berbeda, tetapi menuju satu pertanyaan yang sama: apa sebenarnya nilai ibadah kita? Apakah ia hanya gerak yang berulang, ataukah ia cahaya yang menembus hati dan mengubah cara kita hidup?
Islam menjawab dengan tegas: yang dituntut bukan sekadar rupa ibadah, melainkan hakikatnya. Orang yang paling banyak sujud tetapi hatinya keras, dengki, dan zalim kepada sesama, belum tentu lebih dekat kepada Allah daripada orang yang ibadahnya sederhana namun hatinya lembut dan tangannya menjaga. Iblis, sebagaimana direnungkan orang banyak pekan ini, adalah pelajaran terbesar tentang bahaya ibadah yang tidak disertai penghambaan hati. Ia bersujud ribuan tahun, tetapi satu kesombongan menghapus semuanya.
Karena itu, hadirin, para ulama membedakan dua lapis ibadah. Ada ibadah anggota badan — rukuk, sujud, puasa, langkah kaki menuju masjid, dan sedekah yang tampak oleh mata. Dan ada ibadah hati — keikhlasan, rasa takut dan harap kepada Allah, kerendahan diri, tawakal, syukur, dan cinta. Anggota badan dapat bergerak dengan sempurna sementara hati kosong melompong; dan justru di situlah letak bahaya yang paling besar, karena ia tidak terlihat oleh siapa pun. Iblis memiliki ibadah anggota badan yang luar biasa panjang, tetapi ibadah hatinya bukan hanya kosong, melainkan minus — dipenuhi keangkuhan. Inilah cermin yang disodorkan percakapan pekan ini kepada kita: jangan sampai kita menjadi kaya raya di lahir tetapi bangkrut total di batin, rajin dilihat manusia tetapi hampa di hadapan Allah.
Sebaliknya, lihatlah bagaimana tauhid yang telah menembus hati tidak bisa dirobohkan oleh apa pun. Ingatlah Bilal bin Rabah radhiyallahu 'anhu. Ia diseret ke padang pasir Mekah di tengah terik yang membakar, dadanya ditindih batu besar, disuruh mengingkari Allah dan menyebut nama berhala. Tetapi dari bibirnya yang kering hanya keluar satu kata: Ahad, Ahad — Yang Maha Esa, Yang Maha Esa. Siksaan bisa merobek kulitnya, tetapi tidak bisa menyentuh tauhid yang sudah bersemayam di jantung imannya. Itulah perbedaan antara ibadah yang berhenti di kulit dan iman yang berakar di hati. Yang pertama runtuh begitu diuji; yang kedua justru bersinar paling terang saat ujian datang.
Karena itu, hadirin yang dimuliakan Allah, tugas kita pekan ini bukan menambah gerak, melainkan memurnikan arah. Marilah kita audit ibadah kita: ketika kita salat, kepada siapa sesungguhnya hati kita menghadap? Ketika kita bersedekah, apakah kita mencari ridha Allah atau tepuk tangan manusia? Ketika kita menampilkan amal di hadapan orang, apakah kita sedang berdakwah atau sedang memamerkan diri? Pertanyaan-pertanyaan ini tidak nyaman, tetapi justru di situlah letak kejujuran seorang hamba.
Allah menegaskan bahwa inti dari kembali kepada-Nya adalah tauhid yang bersih, ketakwaan, dan salat yang tegak — bukan sekadar identitas yang diwariskan.
۞ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَٱتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَلَا تَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ
"Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikanlah salat, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah." (QS. Ar-Room: 31)
Perhatikanlah susunan ayat ini, ma'asyiral muslimin. Allah tidak sekadar menyuruh "dirikanlah salat", tetapi mengawalinya dengan muniibiina ilaih — dalam keadaan hati yang senantiasa kembali dan condong kepada-Nya. Salat yang benar lahir dari hati yang pulang kepada Allah. Inilah yang membedakan ibadah seorang mukmin dari gerak kosong. Ibadah kita mestinya adalah perjalanan pulang yang terus-menerus: setiap takbir adalah pengakuan bahwa Dia lebih besar dari segala yang kita takuti dan kita harapkan; setiap sujud adalah pengosongan diri dari kesombongan yang pernah membinasakan iblis.
Inilah, hadirin, yang membuat khusyuk menjadi ruh salat. Bukan berarti kita harus menangis di setiap rakaat, melainkan bahwa hati kita hadir, sadar sedang berdiri di hadapan Rabb semesta alam. Zaman kita adalah zaman yang paling sulit untuk khusyuk. Baru saja kita meletakkan telepon genggam, lalu takbir; belum sempurna berdiri, pikiran sudah kembali ke notifikasi yang belum dibalas. Kita menjadi generasi yang tubuhnya di sajadah tetapi jiwanya di layar. Maka bagian dari memurnikan ibadah pekan ini adalah menaklukkan gangguan itu: mematikan pemberitahuan saat salat, memperlambat gerakan, dan menyadari makna setiap bacaan. Salat yang lima menit tetapi hadir jauh lebih berat timbangannya daripada salat yang panjang tetapi kosong.
Dan ketika hati sudah benar-benar menghadap Allah, hadirin, ada satu buah yang lahir dengan sendirinya: kita menjadi merdeka dari rasa takut kepada penilaian manusia. Orang yang ibadahnya untuk Allah tidak akan goyah oleh ejekan. Ketika keyakinannya dilecehkan, ia tidak meledak dalam amarah, karena kehormatan agamanya tidak bergantung pada pengakuan orang yang mengejek. Sebaliknya, orang yang beribadah untuk dilihat manusia akan selalu gelisah — pujian membuatnya melambung, cacian membuatnya hancur. Tauhid yang murni membebaskan kita dari perbudakan pada opini orang lain, dan itulah kemerdekaan sejati yang paling dibutuhkan di tengah riuhnya lini masa hari ini.
Dan tauhid ini, hadirin, bukan urusan pribadi yang tertutup rapat di dalam dada. Ia memiliki buah sosial yang nyata. Rasulullah ﷺ menghubungkan penyembahan kepada Allah semata dengan persatuan umat dan larangan berpecah-belah.
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَرْضَى لَكُمْ ثَلَاثًا، وَيَكْرَهُ لَكُمْ ثَلَاثًا: فَيَرْضَى لَكُمْ أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا، وَيَكْرَهُ لَكُمْ: قِيْلَ وَقَالَ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ، وَإِضَاعَةَ الْمَالِ
"Sesungguhnya Allah meridai tiga hal untuk kalian dan membenci tiga hal untuk kalian. Dia meridai kalian menyembah-Nya dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun, dan berpegang teguh pada tali Allah secara bersama-sama dan tidak berpecah-belah; dan Dia membenci untuk kalian: banyak bicara yang tak berguna, banyak bertanya yang tak perlu, dan menyia-nyiakan harta." (Riyad as-Salihin 1781)
Lihatlah, hadirin, bagaimana Rasulullah ﷺ merangkai dua hal dalam satu tarikan napas: menyembah Allah tanpa menyekutukan-Nya, dan berpegang pada tali Allah tanpa berpecah-belah. Tauhid yang benar tidak melahirkan pribadi yang mudah menggeruduk dan memaksa, melainkan pribadi yang menjaga persatuan dan merawat kedamaian. Maka ketika pekan ini kita mendengar kabar tentang kegiatan ibadah saudara sebangsa yang berbeda keyakinan dibubarkan dan digeruduk, dan di saat yang sama kita mendengar provokasi yang mengejek keyakinan kita, kita perlu berhati-hati dari dua godaan sekaligus. Godaan pertama: memaksakan kehendak atas ibadah orang lain dengan tangan yang keras. Godaan kedua: membalas ejekan dengan amarah yang meledak, sehingga kita justru menampilkan agama sebagai sesuatu yang menakutkan, bukan yang menenteramkan.
Agama ini, hadirin, tidak pernah menang dengan gertakan. Ia menang dengan akhlak. Nabi kita ﷺ dihina, dilempari, bahkan diusir dari negerinya, tetapi beliau membalas dengan doa dan kesabaran, sampai orang-orang yang dahulu memusuhinya berbondong-bondong memeluk kebenaran karena melihat keindahan akhlaknya. Kalau hari ini keyakinan kita diejek dengan kata-kata kasar, jawaban terbaik bukanlah caci yang setimpal, melainkan ilmu yang tenang dan pribadi yang lurus. Biarlah orang melihat bahwa seorang yang benar-benar bertauhid adalah orang yang paling bisa dipercaya, paling menjaga lisannya, dan paling melindungi yang lemah — termasuk melindungi hak beribadah tetangganya, sebagaimana Piagam Madinah yang ditegakkan Rasulullah ﷺ menjamin keamanan beribadah bagi yang berbeda iman.
Sejarah kita, hadirin, penuh dengan teladan tentang bagaimana kekuatan iman justru menjaga, bukan menekan. Ketika rombongan Nasrani dari Najran datang menemui Rasulullah ﷺ di Madinah, dan tiba waktu ibadah mereka, beliau membiarkan mereka beribadah di dalam masjidnya sendiri. Ketika Sayyiduna Umar bin al-Khaththab radhiyallahu 'anhu menerima kunci Kota Suci Yerusalem dan tiba waktu salat, beliau justru menolak salat di dalam gereja tempat beliau sedang berada, karena khawatir kelak umat Islam akan menjadikan tindakannya alasan untuk mengambil alih gereja itu. Lihatlah kehalusan itu, hadirin. Orang-orang yang paling kuat tauhidnya justru orang yang paling menjaga rumah ibadah orang lain. Maka bila hari ini ada yang mengatasnamakan agama untuk membubarkan ibadah orang, sesungguhnya mereka sedang menjauh dari teladan Nabi dan para sahabatnya, bukan mendekatinya. Membela agama bukanlah dengan menakut-nakuti yang lemah, melainkan dengan menampilkan keadilan yang membuat orang lain merasa aman berada di dekat kita.
Renungkanlah, hadirin, satu peristiwa dalam perjalanan Nabi kita ﷺ. Ketika beliau pergi ke Thaif mengajak penduduknya kepada tauhid, beliau tidak disambut, melainkan dihina dan dilempari batu hingga kedua tumit beliau berdarah. Di saat itu datanglah malaikat penjaga gunung, menawarkan untuk menimpakan dua gunung kepada penduduk Thaif jika beliau berkenan. Betapa mudahnya bagi manusia biasa untuk berkata "ya" dalam keadaan terluka dan dipermalukan. Tetapi apa jawaban manusia yang paling sempurna tauhidnya itu? Beliau menolak, dan justru berdoa agar dari keturunan mereka lahir orang-orang yang menyembah Allah semata. Itulah, hadirin, wajah tauhid yang telah sempurna menembus hati: ia tidak berubah menjadi dendam saat dihina, melainkan menjadi harapan dan kasih. Maka ketika keyakinan kita diejek pekan ini, marilah kita bertanya kepada diri sendiri: apakah kita akan meniru kesabaran Nabi, atau justru meniru amarah orang-orang yang dahulu menyakiti beliau?
Di titik inilah kita perlu waspada terhadap penyakit yang paling halus, yang justru mengintai orang-orang yang rajin beribadah. Rasulullah ﷺ memperingatkan tiga perkara yang membinasakan.
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ، وَهَوًى مُتَّبَعٌ، وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ
"Tiga perkara yang membinasakan: kekikiran yang dituruti, hawa nafsu yang diikuti, dan kekaguman seseorang pada dirinya sendiri." (Bidayatul Hidayah — الرياء)
Yang ketiga inilah, hadirin — kekaguman pada diri sendiri, 'ujub — yang dahulu membinasakan iblis meski ia ahli ibadah. Dan penyakit ini masih hidup di zaman kita. Betapa banyak orang yang rajin salat dan puasa, tetapi merasa lebih suci dari saudaranya, memandang rendah orang lain, dan menjadikan ibadahnya sebagai alasan untuk menghakimi. Inilah ibadah yang belum sampai ke hati. Maka bersamaan dengan kita menambah amal, marilah kita rendahkan hati. Semakin banyak sujud kita, semestinya semakin tunduk, bukan semakin tinggi hati.
Lalu bagaimana kita mengobati penyakit 'ujub yang halus ini? Para ulama salaf mengajarkan beberapa penawar. Pertama, ingatlah dosa-dosa kita yang tersembunyi; seseorang yang sadar akan aibnya sendiri tidak akan sempat merasa lebih baik dari orang lain. Kedua, sembunyikan sebagian ibadah kita, biarkan ada amal yang hanya diketahui Allah, sebagai benteng dari penyakit ingin dilihat. Ketiga, layani orang lain dengan tangan sendiri, karena melayani menundukkan ego yang gemar dilayani. Bahkan sebagian salaf mengingatkan bahwa satu dosa yang membuat seseorang menyesal dan merunduk bisa jadi lebih baik baginya daripada satu amal saleh yang membuatnya membusungkan dada. Bukan berarti dosa itu baik — sekali-kali tidak — melainkan bahwa kesombongan atas ibadah adalah racun yang lebih tersembunyi dan lebih mematikan daripada yang kita sadari.
Dan puncak dari ibadah yang telah sampai ke hati, hadirin, adalah tangan yang terulur menjaga yang lemah. Pekan ini kita juga menerima kabar-kabar yang menyayat tentang kerentanan anak-anak kita — ada kabar tentang penularan penyakit yang menjangkau anak-anak usia belia, dan tentang kekerasan yang mengintai di lingkungan tempat anak seharusnya belajar dan merasa aman. Menjaga mereka bukanlah urusan segelintir pengurus atau pejabat; ia adalah fardh kifayah, kewajiban kolektif yang bila kita abaikan bersama, kita semua ikut menanggung dosanya di hadapan Allah. Ibadah kita belum lengkap bila selesai di sajadah dan tidak menjelma menjadi kewaspadaan menjaga anak-anak di sekeliling kita. Inilah tauhid yang berbuah amanah: seorang yang benar-benar takut kepada Allah akan menjadi orang yang paling bisa dipercaya menjaga titipan-Nya yang paling berharga, yaitu generasi berikutnya.
Dan buah paling jujur dari ibadah yang sampai ke hati adalah kasih kepada yang lemah. Pekan ini kita disentuh oleh kabar seorang kakek berusia delapan puluh tahun di perairan Sulawesi Selatan yang menyerahkan pelampung terakhirnya kepada cucunya dalam sebuah tragedi kapal, sementara ia sendiri hingga kabar terakhir masih dinyatakan hilang. Subhanallah. Itulah gambaran iman yang telah menjelma menjadi pengorbanan — sebuah khutbah tanpa kata yang lebih fasih daripada ribuan ceramah. Sebaliknya, kita juga mendengar kabar yang memilukan: seseorang yang pernah menuntut ilmu agama diduga tega menghabisi nyawa ibu kandungnya, dan seorang suami diduga menganiaya istrinya berulang kali bahkan di hadapan bayi mereka. Kita berlindung kepada Allah dari keadaan seperti itu. Kabar-kabar ini, betapapun pahitnya, adalah cermin: ilmu dan ritual yang tidak menembus hati bisa berdampingan dengan kekejaman yang paling gelap.
Maka janganlah kita, hadirin, menjadikan banyaknya ibadah sebagai jaminan yang membuat kita lengah mengawasi hati. Sejarah dan kabar hari ini mengajarkan bahwa yang paling berbahaya bukanlah orang yang jelas-jelas jauh dari agama, melainkan orang yang merasa sudah dekat padahal hatinya belum tersentuh. Orang yang jauh masih menyadari kekurangannya dan berpeluang kembali; tetapi orang yang tertipu oleh ibadahnya sendiri merasa tidak butuh perbaikan. Inilah sebabnya para ulama kita dahulu, meski ibadahnya luar biasa, justru paling banyak menangis khawatir amalnya tidak diterima. Mereka paham bahwa pintu masuk setan yang paling licin bukanlah lewat kemaksiatan yang terang, melainkan lewat ketaatan yang disusupi rasa bangga. Maka semakin kita rajin, semakin kita perlu memeriksa: apakah ibadah ini mendekatkan kita kepada Allah dan melembutkan kita kepada sesama, ataukah diam-diam ia menumbuhkan rasa lebih tinggi dari orang lain?
Maka, hadirin yang dimuliakan Allah, izinkan khatib menyimpulkan beberapa langkah nyata yang bisa kita bawa pulang Jumat ini. Pertama, jadikan setiap ibadah wajib kita sebagai latihan kejujuran hati — periksa niat sebelum, saat, dan sesudah beramal, dan mintalah keikhlasan kepada Allah. Kedua, tambahkan satu ibadah hati setiap hari: memaafkan satu orang, menahan satu amarah, atau menutup satu aib saudara. Ketiga, jika keyakinan kita diejek, tahan diri dari amarah; jawablah dengan ilmu yang tenang, dan doakan orang yang mengejek agar dibuka hatinya. Keempat, jaga hak beribadah tetangga kita yang berbeda iman sebagaimana kita ingin hak kita dijaga — inilah keadilan yang diperintahkan agama. Kelima, pilih satu orang lemah di sekitar kita pekan ini — seorang lansia, seorang anak yatim, seorang tetangga yang kesulitan — dan tunaikan satu kebutuhannya sebagai buah nyata dari ibadah kita. Keenam, rendahkan hati; waspadai rasa bangga diri yang tumbuh justru dari rajinnya kita beribadah.
Hadirin yang dimuliakan Allah, bayangkanlah ibadah kita sebagai cahaya. Cahaya sejati tidak sibuk memamerkan dirinya; ia cukup menerangi apa yang ada di sekelilingnya. Begitulah ibadah yang sampai ke hati — ia tidak berteriak minta diakui, tetapi kehadirannya terasa dalam kelembutan sikap, kejujuran dalam bekerja, dan kesabaran menghadapi cobaan. Sebaliknya, ada ibadah yang seperti api unggun tontonan: menyala terang di hadapan orang, tetapi tidak menghangatkan siapa pun, dan padam begitu penontonnya pergi. Pekan ini, di tengah derasnya kabar dan gencarnya ejekan, umat ini tidak kekurangan orang yang beribadah; yang dirindukan adalah orang-orang yang ibadahnya benar-benar mengubah mereka menjadi lebih baik. Maka marilah kita pulang dari mimbar ini bukan dengan tekad menambah tontonan, melainkan dengan tekad menyalakan cahaya yang sunyi namun sungguh-sungguh — cahaya yang lebih dulu menerangi hati kita sendiri sebelum menerangi orang lain.
Semoga Allah menjadikan ibadah kita ibadah yang sampai ke hati, yang lurus arahnya, yang bersih niatnya, dan yang berbuah kasih bagi sesama.
بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.
Khutbah Kedua
اَلْحَمْدُ لِلهِ عَلٰى إِحْسَانِهِ، وَالشُّكْرُ لَهُ عَلٰى تَوْفِيْقِهِ وَامْتِنَانِهِ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ تَعْظِيْمًا لِشَأْنِهِ، وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ الدَّاعِيْ إِلٰى رِضْوَانِهِ. اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَإِخْوَانِهِ. أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللهِ، اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ.
Jamaah yang dimuliakan Allah, izinkan khatib menegaskan kembali beberapa hal pada khutbah kedua ini. Ibadah kita akan diterima bukan karena banyaknya, melainkan karena bersihnya. Seorang hamba bisa saja berdiri lama dalam salat, tetapi bila hatinya penuh riya dan bangga diri, ia sedang membangun rumah di atas pasir. Karena itu, jadikanlah penyucian hati sebagai proyek seumur hidup, bukan pekerjaan sesekali.
Renungkanlah, jamaah, betapa Allah dalam banyak ayat menyandingkan iman dengan amal saleh, tidak pernah memisahkan keduanya. Seolah-olah Dia hendak mengajarkan bahwa iman yang benar pasti bergerak, pasti berbuah, pasti terlihat dalam perlakuan kita kepada makhluk. Iman bukanlah klaim yang cukup diucapkan di lisan, melainkan pohon yang akarnya di hati dan buahnya di perbuatan. Jika sebuah pohon mengaku hidup tetapi tak pernah berbuah, kita pantas meragukan kehidupannya. Maka ujilah iman kita bukan dari seberapa fasih kita berbicara tentang agama, melainkan dari seberapa lembut kita kepada pembantu di rumah, seberapa jujur kita dalam berdagang, dan seberapa sabar kita menghadapi orang yang menyakiti.
Dan ingatlah pula, jamaah, bahwa hidup ini pendek dan ajal datang tanpa memberi tahu. Kabar tentang mereka yang pekan ini kehilangan nyawa dalam sekejap — di laut, di jalan, di tempat yang tak terduga — adalah pengingat bahwa kita tidak pernah tahu ibadah mana yang menjadi ibadah terakhir kita. Betapa ruginya bila ibadah terakhir kita ternyata ibadah yang kosong dari hati. Maka jangan tunda memperbaiki niat. Jadikan setiap salat seolah salat perpisahan, setiap sedekah seolah bekal terakhir, dan setiap maaf yang kita berikan seolah kesempatan terakhir untuk membersihkan hati sebelum menghadap-Nya.
Kedua, ingatlah bahwa persatuan umat adalah bagian dari tauhid, bukan sekadar urusan politik. Ketika kita mudah berpecah, saling mengkafirkan sesama Muslim, atau menekan yang berbeda dengan kita, kita sedang mengkhianati salah satu hal yang paling Allah cintai dari kita. Marilah kita menjadi umat yang merangkul, yang menyelesaikan perbedaan dengan ilmu dan adab, bukan dengan gertakan.
Ketiga, mari kita jaga anak-anak dan orang-orang lemah di sekitar kita. Kabar-kabar tentang kerentanan anak pekan ini adalah panggilan untuk kita semua — menjaga generasi adalah amanah bersama yang bila kita abaikan, kita semua ikut menanggung dosanya. Ibadah yang benar akan menuntun tangan kita untuk melindungi, bukan melukai.
Keempat, mari kita hadapi ejekan terhadap agama dengan dada yang lapang. Kebenaran tidak berkurang karena dihina, sebagaimana matahari tidak redup karena diludahi. Yang menodai wajah agama justru amarah kita yang tak terkendali, bukan ejekan orang lain.
Kelima, jamaah, marilah kita jadikan pekan ini sebagai titik balik yang kecil namun jujur. Perubahan besar dalam hidup keimanan jarang datang dari keputusan besar; ia biasanya lahir dari satu langkah kecil yang dijaga dengan setia. Boleh jadi langkah kita adalah memperbaiki satu salat yang selama ini tergesa-gesa, atau menyisihkan sedikit waktu untuk menengok tetangga yang lama tak kita tanya kabarnya, atau menahan satu jari kita dari mengetik komentar yang menyakitkan di layar. Jangan remehkan yang kecil, sebab di sisi Allah yang dinilai bukan besarnya amal, melainkan keikhlasan dan kesinambungannya. Semoga Allah menerima ibadah kita yang sedikit ini, menyucikan niat kita yang sering keruh, dan menjadikan sisa umur kita lebih baik daripada yang telah lalu. Dan semoga Dia mengumpulkan kita kelak bersama orang-orang yang ibadahnya sampai ke hati, bukan yang berhenti di ujung lisan dan gerak badan semata.
Marilah kita menutup dengan memanjatkan doa kepada Allah Yang Maha Mendengar.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.
اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ.
اَللّٰهُمَّ أَصْلِحْ قُلُوْبَنَا، وَطَهِّرْ نُفُوْسَنَا، وَاجْعَلْ عِبَادَتَنَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَرِيْمِ، وَأَعِذْنَا مِنَ الرِّيَاءِ وَالْعُجْبِ وَالْكِبْرِ.
اَللّٰهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِنَا، وَاجْمَعْ كَلِمَتَنَا عَلَى الْحَقِّ، وَلَا تَجْعَلْنَا مِمَّنْ تَفَرَّقُوْا وَاخْتَلَفُوْا، وَاجْعَلْنَا هُدَاةً مَهْدِيِّيْنَ غَيْرَ ضَالِّيْنَ وَلَا مُضِلِّيْنَ.
اَللّٰهُمَّ احْفَظْ أَبْنَاءَنَا وَبَنَاتِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا، وَاحْفَظِ الضُّعَفَاءَ وَالْأَيْتَامَ وَالْأَرَامِلَ فِيْ بِلَادِنَا، وَارْحَمْ عِبَادَكَ الَّذِيْنَ ابْتُلُوْا فِي الْبَحْرِ وَالْبَرِّ، وَاجْعَلْ مَنْ فَقَدْنَاهُمْ فِيْ رَحْمَتِكَ وَحِفْظِكَ.
اَللّٰهُمَّ انْصُرْ إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْنَ الْمُسْتَضْعَفِيْنَ فِيْ كُلِّ مَكَانٍ، وَخُصُوْصًا إِخْوَانَنَا فِيْ أَرْضِ فِلَسْطِيْنَ، اَللّٰهُمَّ ارْفَعْ عَنْهُمُ الْبَلَاءَ وَالْحِصَارَ، وَاشْفِ جَرْحَاهُمْ، وَتَقَبَّلْ شُهَدَاءَهُمْ.
اَللّٰهُمَّ أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُوْرِنَا، وَوَفِّقْهُمْ لِخَيْرِ عِبَادِكَ وَبِلَادِكَ، وَاجْعَلْهُمْ رَحْمَةً عَلٰى رَعِيَّتِهِمْ.
اَللّٰهُمَّ ارْحَمْنَا وَوَالِدَيْنَا، وَارْحَمْهُمْ كَمَا رَبَّوْنَا صِغَارًا، وَاجْعَلْنَا بَارِّيْنَ لَا عَاقِّيْنَ.
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
عِبَادَ اللهِ، إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبٰى، وَيَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذْكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ.