Khutbah Pertama
إِنَّ الْحَمْدَ لِلّٰهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوْذُ بِاللّٰهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللّٰهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ. أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللّٰهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللّٰهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ.
Ma'asyiral muslimin rahimakumullah, hadirin yang dimuliakan Allah. Mari kita buka khutbah ini dengan sebuah peringatan pendek namun menggetarkan dari Al-Qur'an, satu ayat yang seolah ditulis untuk zaman kita:
وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ
Allah berfirman dalam surah Al-Mutaffifin ayat 1: "Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang." (QS. Al-Mutaffifin: 1). Ayat ini turun mula-mula menyentuh pedagang yang menakar dagangan: menuntut penuh ketika membeli, tetapi menyunat ketika menjual. Namun makna tathfif — mengurangi hak, mengambil lebih dari yang semestinya, menang di atas kerugian orang lain — jauh lebih luas daripada timbangan di pasar. Ia adalah watak, dan watak itu kini punya panggung raksasa: layar di genggaman kita.
Hadirin yang dimuliakan Allah, izinkan khutbah pekan ini kita mulai dari kabar yang sampai kepada kita. Dari berita yang ramai, kita ketahui bahwa perputaran dana judi online dalam satu triwulan saja menembus angka puluhan triliun rupiah — angka yang lebih besar daripada anggaran banyak daerah untuk membangun sekolah dan puskesmas. Uang sebesar itu tidak jatuh dari langit; ia disedot dari kantong-kantong kecil rakyat, sedikit demi sedikit, lewat harapan palsu bahwa sekali menang semua beban akan lunas.
Kabar lain lebih memilukan. Dari Bali, kita dengar seorang ayah bersama anaknya kompak mencuri motor di belasan tempat, dan hasil kejahatan itu habis di meja judi digital. Renungkanlah, jamaah: sebuah keluarga yang mestinya menjadi benteng, berubah menjadi komplotan. Ayah yang semestinya mengajari anaknya mencari nafkah yang halal, malah menuntunnya ke pintu penjara. Inilah wajah tathfif di zaman kita — bukan sekadar mengurangi takaran beras, tetapi mengurangi masa depan anak sendiri demi ilusi kemenangan.
Belum lagi kabar tentang iklan pinjaman kilat yang berseliweran, menjanjikan uang cair cepat tanpa pemeriksaan riwayat. Bahasanya manis — "mudah", "cepat", "tanpa syarat" — tetapi yang tidak diucapkan adalah bunga yang mencekik, teror penagihan, dan aib yang disebar. Dan ketika utang tak terbayar, kita membaca kabar keluarga yang sedang mencicil kendaraan didatangi sekelompok orang bersenjata tajam. Utang yang bermula di layar berakhir dengan celurit di halaman rumah.
Ada pula benang yang lebih halus, jamaah. Muncul kabar gugatan terhadap pengembang kecerdasan buatan karena mesinnya dituding memberi nasihat yang menyesatkan, dan peringatan bahwa banyak remaja kini lebih memilih menumpahkan isi hati kepada mesin ketimbang kepada manusia. Di sinilah penyakit itu berpindah dari dompet ke jiwa: bukan hanya harta kita yang diincar layar, tetapi juga akal dan hati kita.
Maka pertanyaannya, jamaah: apa akar dari semua ini? Mengapa manusia zaman ini begitu mudah tergoda pada jalan pintas yang jelas-jelas merugikan? Al-Qur'an dan warisan para ulama kita memberi jawaban yang jernih, dan itulah yang ingin kita gali bersama pagi ini.
Yang pertama harus kita pahami adalah bahwa judi dan pinjaman ribawi menjual sebuah dusta teologis: bahwa rezeki bisa datang tanpa usaha yang jujur. Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitab Bidayatul Hidayah menggambarkan tipe manusia ini dengan tajam. Beliau menulis tentang seseorang yang mendambakan harta lalu meninggalkan segala usaha:
يُرِيدُ مَالًا فَتَرَكَ الْحِرَاثَةَ وَالتِّجَارَةَ وَالْكَسْبَ وَيَتَعَطَّلُ، وَقَالَ: إِنَّ اللهَ كَرِيمٌ رَحِيمٌ وَلَهُ خَزَائِنُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُطْلِعَنِي عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزٍ أَسْتَغْنِي بِهِ عَنِ الْكَسْبِ
"Ia menginginkan harta, lalu meninggalkan bercocok tanam, berdagang, dan segala usaha, kemudian duduk berpangku tangan. Ia berkata: Sesungguhnya Allah Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, milik-Nya seluruh perbendaharaan langit dan bumi, dan Dia Maha Kuasa memperlihatkan kepadaku salah satu simpanan-Nya sehingga aku tidak lagi butuh bekerja." (Bidayatul Hidayah — القول في معاصى القلب / الحسد).
Al-Ghazali menyebut sikap seperti ini sebagai kebodohan yang layak ditertawakan. Sebab benar bahwa Allah Maha Kaya dan Maha Kuasa — tetapi Allah pula yang memerintahkan sebab-akibat, yang menautkan rezeki dengan kerja, keringat, dan kejujuran. Orang yang menunggu harta turun tanpa usaha sedang menyalahgunakan nama-nama Allah yang mulia untuk membenarkan kemalasannya. Dan bukankah persis inilah yang dilakukan mesin judi? Ia membisikkan: "Sekali klik, hidupmu berubah." Ia mengganti sunnatullah tentang kerja dengan dadu dan angka. Ia menjadikan tawakkal palsu sebagai kedok, padahal yang bekerja hanyalah keserakahan.
Hadirin yang dimuliakan Allah, kalau kita bertanya lebih dalam lagi — apa mesin yang menggerakkan seluruh penyakit ini — jawabannya sudah diberi peringatan oleh Rasulullah ﷺ sejak empat belas abad silam. Dalam sebuah hadits yang dinukil Imam al-Ghazali, Rasulullah ﷺ bersabda:
ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ، وَهَوًى مُتَّبَعٌ، وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ
"Tiga perkara yang membinasakan: kekikiran yang dituruti, hawa nafsu yang diperturutkan, dan kekaguman seseorang pada dirinya sendiri." (diriwayatkan dalam Bidayatul Hidayah — الرياء).
Perhatikanlah betapa presisinya sabda ini menggambarkan patologi digital kita. Syuhh — kekikiran dan ketamakan yang dituruti — itulah bahan bakar judi dan pinjaman ribawi: keinginan mendapat lebih banyak dengan memberi lebih sedikit. Hawan muttaba' — hawa nafsu yang diperturutkan — itulah desain aplikasi yang membuat kita tak bisa berhenti menggeser layar, tak bisa menahan satu taruhan lagi, tak bisa memejamkan mata dari yang haram. Dan i'jabul mar'i binafsih — kekaguman pada diri sendiri — itulah yang membuat seseorang merasa "aku pasti menang", "aku beda dari yang lain", "aku bisa berhenti kapan saja". Tiga penyakit hati ini, jamaah, bukan diciptakan oleh gawai; gawai hanya menyiramnya sampai tumbuh liar.
Karena itu para ulama kita menegaskan bahwa keselamatan bermula dari hati, bukan dari perangkat. Dalam kitab Nashaihul Ibad dinukil ucapan seorang ahli hikmah yang memetakan enam sebab manusia tidak selamat:
مَنْ لَمْ يَخْشَ اللهَ لَمْ يَنْجُ مِنْ زَلَّةِ اللِّسَانِ، وَمَنْ لَمْ يَخْشَ قُدُومَهُ عَلَى اللهِ لَمْ يَنْجُ قَلْبُهُ مِنَ الْحَرَامِ وَالشُّبْهَةِ، وَمَنْ لَمْ يَكُنْ آيِسًا عَنِ الْخَلْقِ لَمْ يَنْجُ مِنَ الطَّمَعِ
"Barangsiapa tidak takut kepada Allah, ia tidak selamat dari ketergelinciran lisan. Barangsiapa tidak takut akan kedatangannya menghadap Allah, hatinya tidak selamat dari yang haram dan yang syubhat. Dan barangsiapa tidak berhenti berharap kepada makhluk, ia tidak selamat dari ketamakan." (Nashaihul Ibad — باب السداسي).
Lihatlah kaitannya, jamaah. "Barangsiapa tidak takut akan perjumpaannya dengan Allah, hatinya tidak selamat dari yang haram." Inilah kunci itu. Orang yang lupa bahwa ia akan berdiri di hadapan Allah dan ditanya dari mana hartanya dan ke mana ia belanjakan, akan mudah menormalkan yang haram. Dan "barangsiapa tidak berhenti berharap kepada makhluk, ia tidak selamat dari ketamakan" — betapa tepat menggambarkan orang yang menggantungkan hidupnya pada keberuntungan mesin dan pinjaman orang, bukan pada Allah dan usahanya sendiri.
Maka teladan sejati justru datang dari sirah. Kita mengenal kisah para sahabat yang menolak rezeki syubhat sampai ke akarnya. Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu pernah memuntahkan makanan yang telah masuk ke perutnya begitu tahu ia berasal dari sumber yang tidak jelas. Sahabat sekelas beliau, dengan keimanan setinggi itu, masih begitu waspada terhadap sesuap makanan — sementara sebagian kita hari ini menelan bulat-bulat uang yang jelas-jelas dari perjudian dan riba, lalu menyuapkannya kepada anak dan istri di rumah. Padahal daging yang tumbuh dari yang haram, sebagaimana diperingatkan para ulama, lebih dekat kepada api neraka.
Hadirin yang dimuliakan Allah, karena penyakit ini nyata dan dekat, mari kita bawa pulang beberapa langkah konkret dari mimbar ini. Pertama, mari kita audit sumber pemasukan keluarga kita: pastikan tidak ada satu rupiah pun yang mengalir dari perjudian, riba, atau penipuan digital, sekecil apa pun. Kedua, mari kita jadikan gawai kita punya "waktu tidur" — matikan notifikasi aplikasi yang menuntun pada judi dan belanja impulsif, dan letakkan telepon jauh dari tempat tidur anak-anak kita. Ketiga, mari kita hidupkan kembali percakapan di rumah: satu jam tanpa layar setiap malam untuk menatap wajah anggota keluarga, agar tak ada anggota keluarga yang merasa lebih didengar oleh mesin ketimbang oleh kita. Keempat, bagi kita yang mampu, mari rintis pinjaman kebajikan tanpa bunga — qardh hasan — di lingkungan RT atau masjid, agar tetangga yang terdesak punya pintu yang bersih sebelum ia terpaksa mengetuk pintu yang berbunga. Kelima, mari kita jaga lisan dan jari kita di ruang digital: tidak ikut menyebar aib, tidak ikut menghakimi dengan kekerasan, tidak menjadi bagian dari amarah massa yang menghancurkan.
Sebab pada akhirnya, jamaah, semua yang kita lakukan hari ini akan ditanyakan esok. Kesadaran inilah yang menjadi jangkar terakhir. Kitab Thalathat al-Ushul mengingatkan kita dengan firman Allah:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن لَّن يُبْعَثُوا ۚ قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ ۚ وَذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Allah berfirman: "Orang-orang yang kafir mengira bahwa mereka tidak akan dibangkitkan. Katakanlah (Muhammad): Tidak demikian, demi Tuhanku, kamu pasti dibangkitkan, kemudian diberitakan semua yang telah kamu kerjakan. Yang demikian itu mudah bagi Allah." (QS. At-Taghabun: 7). Setiap taruhan yang tersembunyi di layar, setiap malam yang dihabiskan pada yang sia-sia, setiap rupiah yang diambil dari hak orang lain — semuanya tercatat, dan akan diberitakan. Layar bisa menyembunyikan dari mata manusia, tetapi tidak dari Yang Maha Melihat.
بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.
Khutbah Kedua
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى إِحْسَانِهِ، وَالشُّكْرُ لَهُ عَلٰى تَوْفِيْقِهِ وَامْتِنَانِهِ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ الدَّاعِيْ إِلٰى رِضْوَانِهِ. اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَسَلِّمْ تَسْلِيْمًا كَثِيْرًا. أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللهِ، اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ.
Jamaah yang dimuliakan Allah, di khutbah kedua ini izinkan kita mengendapkan satu hal. Kita tidak sedang memerangi teknologi; kita sedang memperjuangkan hati. Sebab layar yang sama bisa menjadi pintu ke perjudian, dan bisa pula menjadi pintu ke ilmu dan silaturahmi. Yang menentukan bukan perangkatnya, melainkan penjaga yang kita tempatkan di ambang pintu itu — rasa takut kepada Allah dan cinta pada yang halal.
Karena itu, mari kita jaga anak-anak kita bukan dengan sekadar menyita telepon mereka, tetapi dengan menjadi kehadiran yang lebih hangat daripada mesin mana pun. Ketika seorang remaja lebih memilih mencurahkan hatinya kepada algoritma daripada kepada orang tuanya, itu bukan semata salah anak — itu undangan bagi kita untuk kembali hadir, mendengar tanpa menghakimi, dan menuntun dengan lembut.
Dan bagi kita yang melihat tetangga terjerat utang, mari kita ingat: yang mereka butuhkan bukan cibiran, melainkan uluran tangan sebelum jerat itu menyeret mereka pada keputusasaan, bahkan pada kekerasan. Umat yang saling menopang tidak akan membiarkan seorang pun terpaksa mengetuk pintu riba karena pintu saudaranya tertutup.
Marilah kita tutup dengan doa, mengangkat tangan memohon kepada Allah:
اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ.
اَللّٰهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَالِ وَشَرِّ الطَّمَعِ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ أَكْلِ الْحَرَامِ وَالرِّبَا، وَمِنْ شَرِّ الْمَيْسِرِ وَالْقِمَارِ، وَمِنْ كُلِّ كَسْبٍ خَبِيْثٍ يُبْعِدُنَا عَنْكَ.
اَللّٰهُمَّ طَهِّرْ قُلُوْبَنَا مِنَ الشُّحِّ وَاتِّبَاعِ الْهَوٰى، وَاصْرِفْ عَنَّا وَعَنْ أَبْنَائِنَا وَبَنَاتِنَا كُلَّ مَا يُفْسِدُ الدِّيْنَ وَالْعَقْلَ وَالْأَخْلَاقَ، وَاحْفَظْهُمْ مِنْ شُرُوْرِ مَا يُبَثُّ فِي الشَّاشَاتِ.
اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا رِزْقًا حَلَالًا طَيِّبًا، وَاكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ، وَفُكَّ كَرْبَ الْمَدِيْنِيْنَ مِنْ عِبَادِكَ، وَاقْضِ عَنْهُمْ دُيُوْنَهُمْ.
اَللّٰهُمَّ انْصُرْ إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْنَ الْمُسْتَضْعَفِيْنَ فِيْ كُلِّ مَكَانٍ، وَخُصُوْصًا إِخْوَانَنَا فِيْ أَرْضِ فِلَسْطِيْنَ، اَللّٰهُمَّ كُنْ لَهُمْ عَوْنًا وَنَصِيْرًا، وَارْحَمْ ضُعَفَاءَنَا وَأَيْتَامَنَا وَكُلَّ مَظْلُوْمٍ بَيْنَنَا.
اَللّٰهُمَّ أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُوْرِنَا، وَوَفِّقْهُمْ لِخَيْرِ عِبَادِكَ وَبِلَادِكَ، وَأَعِنْهُمْ عَلٰى حِمَايَةِ شَبَابِنَا مِنْ آفَاتِ الْمَيْسِرِ وَالرِّبَا وَالْفَوَاحِشِ.
اَللّٰهُمَّ ارْحَمْنَا وَوَالِدِيْنَا، وَارْحَمْهُمْ كَمَا رَبَّوْنَا صِغَارًا، وَاجْعَلْ بُيُوْتَنَا عَامِرَةً بِذِكْرِكَ، سَالِمَةً مِنْ كُلِّ سُوْءٍ.
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
عِبَادَ اللهِ، إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبٰى، وَيَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذْكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ.