Khutbah Pertama
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ، اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِيْ عَلَّمَ بِالْقَلَمِ، عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ الْمُعَلِّمُ الْأَوَّلُ، اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ، أَمَّا بَعْدُ.
Segala puji bagi Allah yang mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya. Selanjutnya, saya berwasiat kepada diri saya sendiri dan kepada seluruh jamaah yang hadir, marilah kita bertakwa kepada Allah dengan sebenar-benar takwa — takwa yang bukan sekadar perasaan di dada, melainkan kesediaan menerima aturan dari luar diri kita, meskipun aturan itu tidak sesuai dengan selera kita, tidak menguntungkan kubu kita, dan tidak memenangkan pendapat kita.
Hadirin yang dimuliakan Allah, marilah kita mulai dengan satu ayat yang perintahnya terdengar aneh pada pendengaran pertama. Allah berfirman dalam QS. An-Nisaa: 136:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ ءَامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَٰبِ ٱلَّذِى نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَٰبِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًۢا بَعِيدًا
"Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari kemudian, maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya."
Perhatikan susunan kalimatnya, jamaah. Allah memanggil orang-orang yang sudah beriman, lalu memerintahkan mereka untuk beriman. Sekilas seperti pengulangan yang tidak perlu. Padahal justru di situ letak pelajarannya. Iman bukan sertifikat yang sekali diterbitkan lalu berlaku selamanya tanpa dirawat. Iman adalah sesuatu yang harus terus-menerus dipeluk kembali, diperiksa kembali, dan diluruskan kembali arahnya. Dan perhatikan pula bahwa ayat ini tidak berhenti pada kata "beriman" saja — ia menyebutkan objek-objeknya satu per satu: kepada Allah, kepada Rasul-Nya, kepada kitab yang diturunkan kepada Rasul-Nya, dan kepada kitab yang diturunkan sebelumnya. Artinya iman punya isi. Iman punya alamat. Ia bukan perasaan religius yang mengambang, yang boleh diisi sendiri oleh masing-masing orang menurut seleranya.
Ma'asyiral muslimin rahimakumullah, kenapa ayat ini terasa begitu dekat dengan pekan yang baru saja kita lewati? Karena dari berita pekan ini kita ketahui, sebuah buku yang membingkai praktik keislaman seorang figur publik nasional beredar luas dan langsung menjadi bahan perdebatan besar. Sebagian kalangan ulama menyampaikan sanggahan. Dan dalam waktu singkat, percakapan itu berpindah dari ruang ilmu ke ruang pertarungan — nada mengeras, dan pertanyaan tentang keabsahan cara beragama seseorang ikut beredar di dalamnya.
Khatib tidak akan mengomentari isi buku itu, tidak akan menyebut nama siapa pun, dan tidak akan berdiri di salah satu sisi. Bukan karena takut, tetapi karena mimbar Jumat bukan tempat menyelesaikan perkara yang sedang ditangani orang-orang yang lebih berhak menanganinya. Yang menjadi urusan kita hari ini adalah pertanyaan yang tersisa setelah semua keributan itu reda: dengan tolok ukur apa sesungguhnya kita memeluk agama ini?
Sebab jamaah sekalian, godaan untuk melekatkan agama pada sebuah nama bukan godaan baru, dan bukan hanya godaan bagi mereka yang sedang ramai dibicarakan. Ia menghampiri kita semua, dalam bentuk yang jauh lebih halus. Kita mengikuti sebuah amalan karena seorang ustadz yang kita kagumi mengerjakannya. Kita meninggalkan sebuah amalan karena seorang tokoh yang tidak kita sukai menganjurkannya. Kita menerima sebuah pendapat karena ia datang dari kelompok kita, dan menolak pendapat yang sama karena ia datang dari kelompok sebelah. Setiap kali itu terjadi, agama sedang kita terima lewat nama, bukan lewat tuntunan.
Kabar lain yang sampai kepada kita pekan ini berjalan di jalur yang berbeda tetapi bermuara ke sungai yang sama. Beredar sorotan tajam atas seorang penceramah — rumahnya, dan jumlah pekerja rumah tangganya, menjadi bahan pembicaraan publik yang dipertentangkan dengan posisinya berdiri di hadapan jamaah. Sekali lagi, khatib tidak menyebut nama dan tidak menghakimi seorang pun; harta yang halal bukan aib, dan kelapangan rezeki adalah karunia Allah yang tidak boleh kita cemburui. Tetapi ada satu hal yang perlu kita akui dengan jujur: telinga manusia memang bekerja seperti itu. Pendengar selalu mengukur nasihat dengan hidup orang yang menyampaikannya. Ketika keduanya terlihat berjarak, yang rontok bukan hanya kepercayaan kepada satu orang — yang rontok adalah sebagian daya angkut nasihat itu sendiri, dan itu kerugian bagi kita semua.
Dan pekan ini publik juga dikejutkan oleh kabar dari arah yang sama sekali lain. Anak Krakatau erupsi, peta zona merah abu vulkaniknya diperbarui lengkap dengan penanda jam, dan rekaman letusannya beredar di mana-mana. Di Sumatra dan Kalimantan, kebakaran hutan dan lahan mengirim kabut asap. Di sejumlah daerah, kemarau membawa kekeringan dan krisis air bersih. Sebagian saudara kita menjawabnya dengan seruan doa yang tulus. Sebagian yang lain menjawabnya dengan pertanyaan getir — kalau negeri ini tidak bisa diperbaiki oleh rakyatnya sendiri, apakah alam yang akan mengurusnya.
Jamaah Jumat yang dirahmati Allah, pertanyaan getir semacam itu perlu kita sikapi dengan hati-hati. Musibah yang menimpa orang beriman adalah ujian dan penghapus dosa, bukan surat keputusan bahwa yang tertimpa sedang dihukum. Orang yang malam ini mengungsi dari hujan abu, dan ibu yang menutup hidung anaknya dari asap, adalah pihak yang tertimpa — bukan pihak yang sedang diadili. Kita tidak diberi wewenang membaca takdir Allah sebagai vonis atas orang lain. Yang diberikan kepada kita hanyalah satu pintu: memeriksa diri sendiri, memperbanyak istighfar, dan bergegas menolong.
Maka lihatlah, jamaah, betapa ketiga kabar pekan ini sesungguhnya menguji satu otot yang sama pada diri kita — otot menahan diri dari memberi vonis. Yang pertama menggoda kita memvonis keislaman orang lain lewat nama dan kubunya. Yang kedua menggoda kita memvonis seseorang lewat foto rumahnya. Yang ketiga menggoda kita memvonis sebuah negeri lewat bencananya. Dan di ketiga-tiganya, energi yang kita habiskan untuk memvonis adalah energi yang tidak sampai ke tempat yang benar-benar membutuhkannya.
Ma'asyiral muslimin, di sinilah tuntunan Nabi ﷺ memberi kita pegangan yang jauh lebih kokoh daripada perasaan kita sendiri. Rasulullah ﷺ bersabda dalam Riyad as-Salihin 1647:
من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد
"Barangsiapa mengerjakan suatu amalan yang tidak ada tuntunan urusan (agama) kami atasnya, maka amalan itu tertolak."
Perhatikan apa yang sebenarnya sedang dilakukan hadits ini. Ia memindahkan pertanyaan. Ketika seseorang mempersoalkan sebuah amalan, hadits ini tidak mengajarkan kita bertanya "siapa yang mengerjakannya" atau "dari kelompok mana orang itu". Hadits ini mengajarkan kita bertanya: adakah tuntunannya? Pertanyaan itu terdengar sederhana, tetapi ia menyelamatkan kita dari dua arah sekaligus. Ke arah pertama, ia mencegah kita menerima sesuatu hanya karena dibawa oleh nama besar. Ke arah kedua, ia mencegah kita menolak sesuatu hanya karena dibawa oleh nama yang tidak kita sukai. Timbangannya satu, dan timbangan itu tidak dipegang oleh siapa pun di antara kita.
Yang perlu kita tekankan, jamaah, hadits ini adalah alat untuk menimbang amal, bukan alat untuk menimbang orang. Ia tidak memberi kita wewenang mencabut keislaman siapa pun. Perbedaan antara keduanya sangat penting dan sering terlewat: menilai sebuah praktik tidak sama dengan menghakimi seorang manusia. Seorang muslim boleh keliru dalam sebuah amalan dan tetap seorang muslim yang kita doakan, kita datangi, dan kita hormati. Justru orang yang paling memahami hadits ini adalah orang yang paling berhati-hati menggunakannya — karena ia tahu betapa mudah alat menimbang berubah menjadi alat memukul.
Prinsip yang sama sudah ditanamkan sejak jenjang paling dasar dalam tradisi keilmuan kita. Dalam 'Aqidat al-'Awam — بيت 26-30, sebuah nazham aqidah yang biasa dihafal anak-anak di surau sebelum mereka mengerti seluruh maknanya, tertulis pada bait kedua puluh tujuh:
وَكُـلُّ مـا أتى بـه الـرسولُ · فـحـقُّـه الـتـسـلـيمُ والقَبولُ
"Dan setiap apa yang dibawa oleh Rasul, maka haknya (atas kita) adalah penyerahan dan penerimaan."
Dua kata itu — penyerahan dan penerimaan — menjelaskan seluruh hubungan kita dengan agama ini. Posisi kita adalah posisi penerima. Kita tidak merancang agama, kita menerimanya. Kita tidak menawar isinya, kita menyerahkan diri padanya. Dan kalau nazham sederhana yang dihafal anak-anak saja sudah menegaskan hal ini, betapa anehnya bila orang dewasa justru sibuk menyusun versi agamanya sendiri, lalu memberinya merek dengan nama seseorang — nama siapa pun itu, entah nama seorang tokoh, nama sebuah organisasi, atau bahkan nama diri sendiri.
Hadirin yang dimuliakan Allah, sampai di sini seseorang mungkin berkata: "Kalau begitu, mari kita luruskan orang-orang yang keliru." Niat itu baik. Tetapi pekan ini justru memperlihatkan bahwa cara meluruskan bisa lebih merusak daripada kekeliruan yang hendak diluruskan. Dan tentang hal ini, Rasulullah ﷺ pernah menunjukkan kemarahan yang jarang beliau tunjukkan. Diriwayatkan dalam Sahih Muslim 2666 bahwa 'Abdullah bin 'Amr datang pagi-pagi kepada Rasulullah ﷺ, lalu beliau mendengar suara dua orang lelaki yang berselisih tentang sebuah ayat. Maka beliau ﷺ keluar menemui mereka dengan kemarahan terbaca di wajahnya, dan bersabda:
إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِاخْتِلاَفِهِمْ فِي الْكِتَابِ
"Sungguh, yang membinasakan kaum-kaum sebelum kalian adalah perselisihan mereka tentang Kitab."
Renungkan adegan itu baik-baik, jamaah. Yang membuat Rasulullah ﷺ marah bukan kemaksiatan di pasar, bukan pencurian, bukan pertengkaran soal harta. Yang membuat beliau marah adalah dua orang yang berselisih tentang sebuah ayat. Dan peringatan yang beliau sampaikan bukan peringatan kecil — beliau menyebut kebinasaan umat-umat terdahulu. Artinya, cara sebuah umat berselisih tentang kitabnya adalah perkara hidup dan mati bagi umat itu. Bukan perkara selera, bukan perkara gaya bicara, bukan perkara sopan santun tambahan yang boleh diabaikan ketika suasana sedang panas.
Yang menarik, jamaah, hadits ini tidak melarang perbedaan pendapat. Perbedaan pendapat dalam memahami teks adalah keniscayaan, dan tradisi keilmuan kita justru tumbuh di atasnya. Yang diperingatkan adalah ikhtilaf yang berubah menjadi perpecahan — ketika kedua pihak berhenti mencari kebenaran dan mulai mencari kemenangan. Bedanya bisa kita kenali dengan mudah dari satu tanda: orang yang mencari kebenaran akan senang bila ternyata ia yang keliru, karena ia baru saja mendapat ilmu. Orang yang mencari kemenangan akan marah bila ternyata ia yang keliru, karena ia baru saja kalah. Pekan ini, di lini masa kita, tanda mana yang lebih banyak muncul?
Dan bagaimana bila kita merasa sangat yakin bahwa kita yang benar? Di sinilah para sahabat memberi kita pelajaran yang paling mengguncang. Diriwayatkan dalam Sahih Muslim 1785d, Abu Wa'il berkata bahwa ia mendengar Sahl bin Hunaif radhiyallahu 'anhu berkata di Shiffin, di tengah perselisihan yang sedang berkecamuk waktu itu:
اتَّهِمُوا رَأْيَكُمْ عَلَى دِينِكُمْ فَلَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ أَمْرَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم - مَا فَتَحْنَا مِنْهُ فِي خُصْمٍ إِلاَّ انْفَجَرَ عَلَيْنَا مِنْهُ خُصْمٌ
"Tuduhlah pendapat kalian atas (dasar) agama kalian. Sungguh aku melihat diriku pada hari (kisah) Abu Jandal — andai aku mampu menolak perintah Rasulullah ﷺ — tidaklah kami membuka satu celah, kecuali muncul celah lain meletus atas kami."
Jamaah sekalian, kalimat "tuduhlah pendapat kalian" itu keras sekali. Sahl bin Hunaif tidak berkata "hati-hatilah dengan pendapatmu". Beliau berkata: curigailah pendapatmu sendiri. Dan beliau punya alasan yang sangat pribadi untuk mengatakannya. Beliau menyebut bahwa dirinya pernah begitu yakin sampai-sampai, seandainya mampu, beliau akan menolak sebuah keputusan yang datang dari Rasulullah ﷺ. Dan kesimpulan yang beliau tarik dari pengalaman itu justru berlawanan dengan rasa yakinnya waktu itu. Seorang sahabat yang hidup langsung di masa kenabian pun bisa sedemikian yakin, lalu belakangan berkata: curigailah pendapatmu sendiri.
Kalau seorang sahabat mengaku demikian tentang dirinya, atas dasar apa kita — yang membaca terjemahan di layar ponsel sambil mengantre di jalan — merasa pendapat kita kebal dari kekeliruan? Pelajaran ini berlaku ke dua arah sekaligus, dan keduanya harus kita ambil bersama-sama. Ke arah pertama: kita tidak boleh merendahkan para ulama dan lembaga keagamaan hanya karena keputusan mereka tidak sesuai dengan keinginan kita. Ke arah kedua: tidak seorang pun, termasuk yang kita ikuti, boleh diperlakukan seolah kebal dari salah. Yang pertama menjaga kita dari kesombongan; yang kedua menjaga kita dari pengkultusan. Agama ini tidak berdiri di atas manusia, ia berdiri di atas wahyu — dan manusia, siapa pun dia, adalah penyampai yang tetap bisa keliru.
Jamaah yang dirahmati Allah, ada satu lapis lagi yang perlu kita gali dari perintah "tetaplah beriman" tadi. Ayat itu menyebut objek-objek iman satu per satu, dan penyebutan itu bukan hiasan bahasa. Ia menegaskan bahwa iman adalah hubungan dengan sesuatu yang punya isi tertentu, bukan suasana batin yang bisa diisi apa saja. Ketika seseorang berkata "yang penting hatinya baik", ia sedang mengganti isi dengan suasana. Ketika seseorang berkata "agama itu urusan masing-masing", ia sedang menghapus alamatnya. Dan ketika sebuah komunitas mulai mengenali agamanya dari wajah-wajah tokohnya, bukan dari kitab yang dibacanya, isi itu pelan-pelan menguap tanpa ada yang merasa kehilangan. Itulah sebabnya Allah memerintahkan orang beriman untuk beriman: karena isi itu bisa bocor, dan yang bocor biasanya tidak terdengar bunyinya.
Dan di zaman kita, kebocoran itu punya bentuk baru yang perlu kita kenali dengan jujur, jamaah. Sebagian besar dari kita hari ini bertemu dengan materi keagamaan bukan di masjid, melainkan di layar. Yang muncul di layar itu tidak dipilih berdasarkan kekuatan dalilnya. Ia dipilih berdasarkan apa yang paling lama menahan jempol kita — potongan yang paling emosional, judul yang paling memancing, dan pendapat yang paling berani. Maka tanpa ada yang berniat jahat, urutan yang sampai ke kita menjadi terbalik: yang paling ramai terdengar seperti yang paling benar, dan yang paling tenang terdengar seperti yang tidak penting. Kita tidak sedang dizalimi oleh siapa-siapa; kita sedang disodori sebuah urutan, lalu mengira urutan itu adalah timbangan. Karena itulah pertanyaan "adakah tuntunannya" perlu kita hidupkan kembali sebagai kebiasaan sehari-hari, bukan sebagai jargon.
Ma'asyiral muslimin, mari kita perdalam sedikit pesan Sahl bin Hunaif tadi, sebab ia sering disalahpahami ke arah yang justru berbahaya. Perkataan "curigailah pendapatmu sendiri" tidak berarti kita dilarang berpikir, dan tidak berarti kita harus menelan apa saja yang disampaikan orang berjubah. Kalau begitu maknanya, umat ini tidak akan pernah punya ulama, sebab ulama lahir justru dari orang-orang yang berani bertanya dan menimbang. Yang dimaksud adalah sesuatu yang lebih halus: dalam urusan agama, rasa yakin bukanlah bukti. Perasaan "saya kok yakin sekali ini benar" adalah perasaan, dan perasaan itu sama kuatnya pada orang yang benar maupun pada orang yang keliru. Karena itu ia tidak bisa dipakai sebagai alasan untuk melangkahi ilmu.
Turunannya di ruang publik kita hari ini sangat konkret. Ketika sebuah lembaga keagamaan atau sekumpulan ulama menyampaikan pandangan yang tidak sesuai dengan keinginan kita, ada dua jalan yang terbuka. Jalan pertama: kita bertanya, membaca alasannya, mendatangi majelisnya, dan bila masih berbeda, kita berbeda dengan hormat dan dengan argumen. Jalan kedua: kita menuliskan hinaan dalam tiga baris, menekan tombol kirim, dan merasa telah membela agama. Jalan kedua terasa lebih memuaskan karena selesai dalam sepuluh detik. Tetapi jalan itu tidak pernah menghasilkan ilmu, tidak pernah memperbaiki keputusan siapa pun, dan meninggalkan bekas yang lama di hati orang yang membacanya. Ilmu tidak pernah tumbuh dari ruang yang penghuninya saling merendahkan.
Sisi sebaliknya juga perlu kita jaga dengan kekuatan yang sama, jamaah. Menghormati orang berilmu bukan berarti menganggapnya tidak mungkin salah. Dalam tradisi kita, seorang guru yang lurus justru yang paling sering berkata "wallahu a'lam" — Allah yang lebih tahu. Ketika seseorang atau sebuah kelompok mulai diperlakukan seolah kebenaran melekat pada dirinya, dan setiap koreksi terhadapnya dianggap serangan, di situlah pengkultusan mulai tumbuh. Dan pengkultusan, dari mana pun ia datang, selalu berakhir dengan agama yang mengecil menjadi seukuran satu orang.
Hadirin yang dimuliakan Allah, dari sini kita bisa memahami kenapa sorotan atas gaya hidup seorang pembawa nasihat pekan ini terasa begitu panas. Bukan karena umat ini iri pada kemapanan; kita mendoakan kebaikan bagi setiap muslim yang Allah lapangkan rezekinya. Yang sesungguhnya sedang diuji adalah kepercayaan. Orang yang mengajar berdiri dalam posisi yang khusus: sebagian pendengarnya tidak punya cara lain untuk menilai kebenaran selain melihat apakah orang yang menyampaikannya hidup seperti yang disampaikannya. Karena itulah dalam adab keilmuan kita, seorang yang mengajar dinasihati bukan hanya untuk menjauhi yang haram, tetapi juga untuk menjauhi hal-hal yang mudah menimbulkan kecurigaan orang — walaupun hal itu sendiri boleh. Bukan karena curiga itu benar, tetapi karena kehormatan ilmu yang dibawa lebih mahal daripada kenyamanan pribadi yang harus dilepaskan.
Dan yang terakhir, jamaah, tentang bencana yang menimpa saudara-saudara kita pekan ini. Apa yang bisa kita kerjakan menghadapi musibah sebenarnya sudah jelas, dan tidak satu pun di antaranya berupa mencari siapa yang layak disalahkan. Ada tiga, dan ketiganya mengarah ke dalam dan ke depan, bukan ke samping: memperbanyak istighfar untuk diri sendiri, memperbanyak sedekah, dan bergegas menolong yang tertimpa. Tidak satu pun dari ketiganya menuntut kita mengetahui rahasia takdir Allah atas orang lain. Kalau ada energi tersisa setelah menolong, energi itu paling baik dipakai untuk memeriksa apa yang bisa kita perbaiki di lingkungan kita sendiri — kebiasaan membakar, kebiasaan memboroskan air, kebiasaan menunda peringatan.
Hadirin yang dimuliakan Allah, mari kita turunkan semua ini menjadi hal-hal yang bisa kita kerjakan mulai hari ini juga.
Pertama, ambil satu amalan yang rutin kita kerjakan, lalu tanyakan tuntunannya — bukan siapa yang mempopulerkannya. Bertanya kepada ustadz di masjid kita bukan tanda bodoh; justru itulah cara agama ini diwariskan sejak dulu.
Kedua, tetapkan satu aturan pribadi untuk perdebatan agama di ruang digital: tidak meneruskan potongan video atau tangkapan layar yang belum kita lihat utuh, dan tidak sekali pun menilai keislaman seseorang di kolom komentar. Cukup dua aturan itu, dijalankan konsisten selama sepekan.
Ketiga, bila kita berbeda dengan sebuah keputusan lembaga keagamaan, tempuhlah jalur bertanya sebelum jalur mencela. Kirimkan pertanyaan, mintalah penjelasan, hadiri majelisnya. Berbeda pendapat itu boleh; merendahkan orang yang berilmu itu yang tidak boleh.
Keempat, bagi kita yang mengajar, memimpin pengajian, atau memegang mikrofon di masjid: periksa satu hal dalam hidup kita yang berpotensi mengundang kecurigaan orang, lalu rapikan. Bukan karena kita bersalah, tetapi karena kita sedang membawa titipan yang lebih besar dari diri kita sendiri.
Kelima, untuk saudara-saudara kita yang terdampak erupsi, asap, dan kekeringan: kumpulkan bantuan yang benar-benar mereka butuhkan pekan ini — masker, air bersih, obat-obatan — lewat kotak masjid atau kelompok pengajian kita, dan iringi dengan istighfar bersama. Istighfar untuk diri kita sendiri, bukan tuduhan untuk mereka.
Keenam, jadikan satu majelis pekan ini sebagai majelis yang khusus membaca dalil, bukan membicarakan orang. Satu jam saja. Rasakan bedanya suasana ketika yang dibuka adalah kitab, bukan lini masa.
Ma'asyiral muslimin rahimakumullah, kita menutup khutbah pertama ini dengan satu kesadaran yang sederhana. Agama ini bukan barang yang kita rakit sesuai selera, dan bukan pula bendera yang kita kibarkan untuk memenangkan kubu. Ia adalah amanah yang kita terima sebagaimana ia diajarkan, lalu kita jaga dengan cara yang juga diajarkan. Semoga Allah menjaga kita dari kesombongan merasa paling benar, dan menjaga kita dari kelalaian meninggalkan kebenaran karena takut dianggap berpihak.
بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ
Khutbah Kedua
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ، اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِيْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ، وَجَعَلَ الْأَرْضَ مُسَخَّرَةً لَنَا أَمَانَةً، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ، اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ، أَمَّا بَعْدُ.
Ma'asyiral muslimin rahimakumullah, izinkan khatib memperdalam satu sisi yang tadi baru disinggung sekilas. Bagian tersulit dari kesediaan menerima agama sebagaimana ia diajarkan bukanlah ketika tuntunan itu sejalan dengan keinginan kita. Bagian tersulitnya adalah ketika tuntunan itu memotong keinginan kita, merugikan pihak yang kita bela, atau membenarkan pihak yang tidak kita sukai. Di titik itulah ketaatan diuji sungguhan. Sebelum titik itu, yang bekerja mungkin hanya kecocokan selera yang kebetulan berpakaian ketaatan.
Sisi kedua, jamaah, adalah harga yang kita bayar diam-diam ketika sepekan penuh energi kita habis untuk menimbang orang lain. Ada satu perkara yang pasti terbengkalai selama itu: amal kita sendiri. Sholat kita yang tergesa, hafalan yang tidak bertambah, orang tua yang tidak ditelepon, dan hak-hak kecil tetangga yang tertunda — semuanya menunggu di belakang keributan yang kita ikuti. Yang paling menyedihkan dari sebuah perdebatan panjang bukanlah bahwa kita kalah, melainkan bahwa kita sibuk sekali dan tidak menjadi lebih baik sedikit pun.
Sisi ketiga, dan ini yang paling mendesak pekan ini: saudara-saudara kita yang sedang menghirup asap, yang rumahnya tertutup abu, dan yang antre air bersih di musim kemarau, membutuhkan tangan kita lebih dulu daripada pendapat kita. Mereka tidak menunggu kita menyelesaikan perdebatan. Mereka menunggu masker, air, dan orang yang mau datang. Dan pertolongan yang sampai lebih dulu selalu lebih bernilai daripada analisis yang datang belakangan.
Sisi keempat, marilah kita ingat bahwa orang-orang yang pekan ini kita ajak berselisih di layar adalah orang-orang yang besok berdiri di shaf yang sama dengan kita. Kita menghadap kiblat yang sama, membaca al-Fatihah yang sama, dan mengharapkan syafaat dari Nabi yang sama. Perbedaan pandangan tidak menghapus satu pun dari kesamaan itu. Menjaga kesadaran ini adalah bagian dari agama, bukan sekadar sikap sopan yang bersifat tambahan.
Perlu juga khatib tegaskan sekali lagi, agar tidak ada yang salah paham. Menahan diri dari memvonis bukan berarti diam terhadap kekeliruan. Umat ini punya tradisi panjang dalam meluruskan, dan tradisi itu punya bentuknya sendiri: dijelaskan dengan ilmu, disampaikan oleh yang berhak, ditujukan kepada perkaranya, dan disertai doa bagi orangnya. Yang tidak pernah menjadi bagian dari tradisi itu adalah menghakimi keimanan seseorang dari layar telepon, dengan bekal potongan berita, dalam keadaan marah. Selisihnya bukan pada keberanian, melainkan pada adab — dan adab itulah yang membuat kebenaran sampai ke hati orang, bukan sekadar menang di kolom komentar.
Dan sisi terakhir, jamaah: kalau ada satu hal yang paling pantas kita lakukan setelah pekan seperti ini, hal itu adalah istighfar. Bukan istighfar atas nama orang lain, melainkan atas nama diri sendiri — atas kata-kata yang terlanjur kita tulis, atas prasangka yang kita pelihara, dan atas ilmu yang kita rasa sudah cukup padahal belum. Marilah kita tutup dengan doa.
اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ.
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu dengan doa yang diajarkan Nabi ﷺ, sebagaimana diriwayatkan dalam Sahih Muslim 2719a:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي وَجَهْلِي وَإِسْرَافِي فِي أَمْرِي وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي جِدِّي وَهَزْلِي وَخَطَئِي وَعَمْدِي وَكُلُّ ذَلِكَ عِنْدِي اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
Ya Allah, dan dengan doa yang beliau ﷺ panjatkan di kesunyian malam, sebagaimana diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari 7442:
اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ، أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ، أَنْتَ الْحَقُّ، وَقَوْلُكَ الْحَقُّ، وَوَعْدُكَ الْحَقُّ، وَلِقَاؤُكَ الْحَقُّ، وَالْجَنَّةُ حَقٌّ، وَالنَّارُ حَقٌّ، وَالسَّاعَةُ حَقٌّ، اللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْتُ، وَبِكَ آمَنْتُ، وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ، وَإِلَيْكَ خَاصَمْتُ، وَبِكَ حَاكَمْتُ، فَاغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ، وَأَسْرَرْتُ وَأَعْلَنْتُ، وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي، لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ
اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكَسَلِ وَالْهَرَمِ وَالْمَغْرَمِ وَالْمَأْثَمِ، رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
اَللّٰهُمَّ انْصُرْنَا عَلٰى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّنَا، وَعَدُوِّ الْإِسْلَامِ.
اَللّٰهُمَّ انْصُرْ إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْنَ الْمُسْتَضْعَفِيْنَ فِيْ كُلِّ مَكَانٍ، وَخُصُوْصًا إِخْوَانَنَا فِيْ أَرْضِ فِلَسْطِيْنَ
اَللّٰهُمَّ أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُوْرِنَا، وَوَفِّقْهُمْ لِخَيْرِ عِبَادِكَ وَبِلَادِكَ.
اَللّٰهُمَّ ارْحَمْنَا وَوَالِدَيْنَا، وَرَبِّهِمْ كَمَا رَبَّيَانَا صِغَارًا.
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
عِبَادَ اللهِ، إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبٰى
وَاذْكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ.