“Kalau jawaban agama bisa didapat dalam lima detik, untuk apa masih berguru bertahun-tahun?

"Ilmu Dulu atau Ibadah Dulu?"

Pekan ini, beberapa judul tentang agama di media berbentuk pertanyaan, sebagian lain panduan, ulasan, dan judul kajian. Sebuah artikel panduan menjawab kapan sholat tahajud dikerjakan dan berapa rakaatnya. Sebuah kajian fiqih haji mazhab Syafi'i menimbang haji qiran dan tamattu'. Sebuah ulasan mengangkat pandangan Imam al-Ghazali bahwa ilmu lebih utama daripada ibadah tanpa ilmu. Dan Menteri Agama mendorong pesantren memperkuat teknologi sekaligus tradisi keilmuan menghadapi era AI. Kombinasi ini menarik: di satu sisi, tata cara ibadah yang benar sedang dibahas; di sisi lain, jawaban atas pertanyaan agama kini bisa diketik ke sebuah mesin dan muncul dalam hitungan detik. Pertanyaan "ilmu dulu atau ibadah dulu" terdengar seperti perdebatan lama. Ia menjadi baru ketika "ilmu" bisa didapat tanpa guru. Tulisan ini menimbangnya lewat empat lensa.

Lensa pertama — fiqih sebagai syarat. Kitab Adab al-'Alim wa al-Muta'allim menyebut bahwa menyibukkan diri dengan ilmu karena Allah lebih utama daripada ibadah sunnah yang bersifat fisik, antara lain karena ilmu "mengesahkan ibadah-ibadah lain". Implikasinya lugas: sholat, puasa, dan haji berdiri di atas pengetahuan tentang syarat dan rukunnya, sehingga belajar bukan pelengkap ibadah, melainkan fondasinya. Tetapi celah lensa ini nyata. Ia mudah diselewengkan menjadi elitisme yang meremehkan orang yang tekun beribadah dengan ilmu terbatas. Padahal perbandingan dalam kitab itu adalah dengan ibadah sunnah, bukan fardhu, dan kitab yang sama membatasi keutamaan itu pada orang berilmu yang mengamalkan ilmunya dan mencari wajah Allah. Pertanyaan yang tersisa: di titik mana penghargaan terhadap ilmu berubah menjadi penghinaan terhadap ahli ibadah?

Lensa kedua — otoritas di era mesin. Ketika jawaban menjadi murah, otoritas cenderung berpindah kepada siapa pun yang menjawab paling cepat. Dorongan agar pesantren memegang teknologi dan tradisi keilmuan sekaligus dapat dibaca sebagai upaya menjaga sesuatu yang tidak bisa dipindahkan ke mesin: sanad, adab, dan hubungan guru-murid yang memungkinkan sebuah jawaban disesuaikan dengan keadaan si penanya. Celahnya: "tradisi" bisa berubah menjadi gerbang yang menutup akses bagi orang yang jauh dari pesantren, dan teknologi justru membuka pintu belajar bagi mereka. Pertanyaannya: bagaimana menjaga sanad dan adab tanpa menutup pintu bagi yang jauh dari pesantren?

Lensa ketiga — etika niat. Imam al-Ghazali membuka Bidayatul Hidayah dengan peringatan keras: orang yang menuntut ilmu untuk berlomba, berbangga, mengungguli teman sebaya, dan menarik perhatian manusia sedang meruntuhkan agamanya sendiri. Lensa ini memindahkan persoalan dari apa yang dipelajari ke untuk apa ia dipelajari. Di era konten, ilmu agama mudah menjadi modal popularitas, dan peringatan itu terasa sangat kontemporer. Celahnya: niat tidak terlihat, sehingga lensa ini bisa dipakai untuk mencurigai siapa saja yang tampil berbicara agama. Pertanyaannya: bagaimana menjaga niat diri tanpa menghakimi niat orang lain?

Lensa keempat — ilmu yang sampai ke dompet. Pekan yang sama memuat rubrik Mimbar Jumat tentang selamat dari riba lewat qardhul hasan, kajian fiqih tentang pailit, dan pengingat Kementerian Agama agar penghulu bertindak sesuai regulasi. Ketiganya menunjukkan bahwa ujian ilmu agama tidak berhenti di sajadah; ia diuji pada akad, utang, dan amanah jabatan. Celahnya: pengetahuan tidak otomatis menghapus kendala struktural. Seseorang bisa tahu larangan riba dan tetap terjepit karena pilihan pinjaman tanpa bunga di sekitarnya sangat terbatas. Pertanyaannya: apakah ilmu yang tidak disertai jaringan tolong-menolong cukup disebut ilmu yang bermanfaat?

Di tingkat kampus, langkah-langkah kecil sebenarnya tersedia. Mahasiswa yang punya pertanyaan agama dapat mencatatnya, lalu membawanya kepada dosen agama, ustadz masjid kampus, atau guru yang dikenalnya, alih-alih berhenti pada jawaban mesin. Jawaban dari aplikasi dapat diperlakukan sebagai draf yang diperiksa ulang kepada setidaknya satu orang berilmu. Lingkar kecil yang membaca satu kitab adab ilmu bersama seorang guru, satu jam sepekan, menghidupkan lensa pertama dan ketiga sekaligus. Di kos, kebiasaan mencatat utang antarteman dan melunasinya tanpa ditagih adalah latihan paling sederhana dari lensa keempat. Organisasi mahasiswa dapat menimbang kas talangan tanpa bunga untuk anggota yang kesulitan, dengan pencatatan yang terbuka.

Pada akhirnya, "ilmu dulu atau ibadah dulu" mungkin pertanyaan yang keliru bentuknya. Keempat lensa menunjukkan bahwa ilmu tanpa ibadah berisiko menjadi kesombongan, ibadah tanpa ilmu berisiko kehilangan dasarnya, dan keduanya tanpa amanah dalam urusan harta kehilangan buktinya. Yang lebih penting barangkali bukan urutannya, melainkan apakah keduanya sedang berjalan di arah yang sama.