“Haruskah martabat seseorang dengan gangguan jiwa dibuktikan lewat kemampuannya bekerja?

"Martabat yang Tidak Menunggu Produktif"

Dua judul berita pekan ini memotret kesehatan jiwa dari dua arah yang berlawanan. Yang pertama bernada pilu: tiga bersaudara di Bandung mengalami gangguan mental. Yang kedua bernada harapan: sebuah program pemberdayaan mendampingi penyintas skizofrenia agar mandiri secara ekonomi. Kedua judul itu tidak saling berhubungan, dan tidak perlu dihubungkan. Tetapi bila dibaca berdampingan, keduanya memperlihatkan dua cara pemberitaan membicarakan orang dengan gangguan jiwa: sebagai kisah duka, atau sebagai kisah bangkit. Di antara keduanya tersimpan pertanyaan yang jarang diucapkan. Apa yang sebenarnya menjadi ukuran martabat seseorang yang jiwanya sakit — kesembuhannya, kemandiriannya, atau sesuatu yang sudah ada sebelum keduanya? Pertanyaan ini bukan penilaian atas program mana pun. Ia pertanyaan tentang cara pandang yang dibawa masyarakat ketika menyambut atau menyingkirkan seseorang.

Lensa pertama, dari kesehatan jiwa dan layanan medis. Gangguan mental dibaca sebagai penyakit yang membutuhkan diagnosis, pengobatan, dan pendampingan berkelanjutan. Implikasinya jelas: akses ke layanan, kesinambungan obat, dan tenaga kesehatan yang terlatih menjadi kunci. Lensa ini berjasa karena memindahkan gangguan jiwa dari wilayah aib ke wilayah perawatan. Celahnya: bila berhenti di sini, seseorang mudah direduksi menjadi diagnosisnya. Pemulihan juga jarang berjalan lurus, dan layanan medis tidak bisa menggantikan komunitas yang menerima. Pertanyaan yang muncul: apa yang terjadi pada seseorang yang sudah dirawat, tetapi pulang ke lingkungan yang masih menolaknya?

Lensa kedua, dari ekonomi. Kerja dan penghasilan dibaca sebagai jalan menuju kemandirian, dan kemandirian sebagai bentuk martabat. Program pemberdayaan menemukan pijakannya di sini: penghasilan mengurangi ketergantungan dan membuka ruang peran sosial. Celahnya: ketika produktivitas menjadi ukuran, mereka yang belum atau tidak mampu bekerja berisiko dipandang kurang bernilai. Logika pasar yang menghargai orang karena hasil kerjanya bisa diam-diam menular ke cara memandang sesama manusia. Pertanyaan yang muncul: apakah kemandirian ekonomi adalah buah dari martabat, atau syarat untuk mendapatkannya?

Lensa ketiga, dari sosiologi keluarga. Keluarga sering menjadi penjaga pertama orang dengan gangguan jiwa, dan kisah tiga bersaudara dari Bandung memperlihatkan bahwa gangguan mental bisa dialami lebih dari satu orang dalam satu rumah. Implikasinya secara umum: dukungan kepada keluarga pengasuh sama pentingnya dengan perawatan pasien. Celahnya: lensa ini mudah meromantisasi kewajiban keluarga, sehingga kelelahan pengasuh dianggap bagian dari bakti dan tidak perlu dibantu. Stigma juga dapat membuat keluarga menyembunyikan anggotanya alih-alih mencari pertolongan. Pertanyaan yang muncul: siapa yang merawat para perawat?

Lensa keempat, dari tradisi Islam, khususnya gagasan karamah insaniyah — kemuliaan manusia sebagai ciptaan Allah. QS. At-Tawba: 91 menyebut tidak ada dosa atas orang-orang yang lemah, yang sakit, dan yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, selama mereka tulus — dalam konteks orang-orang yang tidak ikut berjihad. Dibaca sebagai lensa, ayat ini memperlihatkan syariat yang mengakui keterbatasan tanpa mencela. Kitab Adab al-'Alim wa al-Muta'allim, ketika membahas obat bagi sifat meremehkan manusia, menulis bahwa bisa jadi orang yang diremehkan lebih suci hatinya di sisi Allah, lebih bersih amalnya, dan lebih ikhlas niatnya. Implikasinya: nilai seseorang di sisi Allah tidak ditentukan oleh produktivitasnya. Celahnya: risiko spiritualisasi. Kalimat "mereka mulia di sisi Allah" bisa dipakai untuk menenangkan diri tanpa memberi dukungan nyata, atau bahasa iman dipakai untuk menggantikan perawatan yang dibutuhkan. Pertanyaan yang muncul: bagaimana keyakinan tentang kemuliaan manusia bisa diterjemahkan menjadi layanan, pekerjaan yang ramah, dan lingkungan yang menerima?

Langkah-langkah kecil bisa dimulai di ruang-ruang yang paling dekat dengan kehidupan kampus. Di kos dan grup percakapan angkatan, kebiasaan memakai istilah gangguan jiwa sebagai bahan candaan dapat dihentikan — perubahan bahasa adalah perubahan paling murah dan paling cepat terasa. Di kelas, mahasiswa psikologi, kedokteran, keperawatan, dan kesejahteraan sosial memiliki bahan untuk diskusi lintas jurusan tentang perawatan berbasis komunitas. Di organisasi, divisi sosial dapat memetakan layanan kesehatan jiwa yang tersedia di sekitar kampus, termasuk layanan konseling kampus, lalu menyebarkannya dalam bahasa yang tidak menakutkan. Di musala kampus, kajian dapat menghadirkan konselor atau tenaga kesehatan jiwa, supaya mendatangi layanan itu terasa wajar. Bagi yang sedang magang, kepekaan terhadap rekan kerja yang sedang menjalani perawatan — tanpa menggunjing dan tanpa membuka rahasianya — adalah bentuk penghormatan yang nyata.

Keempat lensa ini tidak saling meniadakan. Lensa medis memberi perawatan, lensa ekonomi memberi peran, lensa keluarga memberi rumah, dan tradisi Islam memberi alasan mengapa martabat seseorang tidak boleh menunggu semuanya selesai. Pertanyaannya mungkin bukan apakah seseorang dengan gangguan jiwa sudah cukup produktif untuk dihormati, melainkan apakah masyarakat sudah cukup dewasa untuk menghormatinya sebelum ia membuktikan apa pun.