“Kalau pengasuhan di rumah disebut kunci mencegah perundungan, siapa menjaga anak ketika rumahnya sendiri rapuh?

"Siapa Menjaga Anak Saat Rumah Retak?"

Dalam satu pekan, kabar tentang anak dan keluarga datang dari beberapa arah sekaligus. Kementerian PPPA menyoroti peran keluarga dalam mencegah kekerasan terhadap anak, dan menterinya menyebut pengasuhan berkualitas sebagai kunci mencegah perundungan. Setelah penggerebekan sebuah pondok pesantren di Sukoharjo, KPAI meminta perlindungan dan martabat santriwati anak dijamin, DPR RI meminta LPSK mendampingi pemulihan trauma santriwati, dan Gubernur Jawa Tengah menurunkan tim pendamping. Di Karawang, seorang tokoh mendampingi anak korban kekerasan; di Makassar, anak korban kekerasan diajak berkebun dan mendaur ulang sampah. Sebuah media parenting menyebut kekerasan yang pelaku dan korbannya sama-sama anak sedang marak — klaim satu unggahan, bukan data terukur. Kabar-kabar ini tidak membentuk satu cerita, dan tidak patut dirangkai menjadi satu. Tetapi bersama-sama mereka mengajukan pertanyaan yang sama: jika keluarga adalah kunci, di mana posisi negara, lingkungan, dan nilai ketika keluarga tidak cukup? Empat lensa berikut menimbangnya, masing-masing dengan celahnya.

Lensa pertama, dari psikologi perkembangan dan sosiologi keluarga. Logikanya kuat: anak belajar rasa aman, cara mengelola marah, dan cara memperlakukan orang lain pertama-tama dari rumah. Dalam kerangka ini, pernyataan bahwa pengasuhan berkualitas menjadi kunci mencegah perundungan punya dasar, karena pola yang dibiasakan di rumah ikut terbawa ke luar rumah. Implikasinya, investasi terbaik adalah penguatan orang tua. Celahnya: lensa ini meletakkan beban terbesar pada institusi yang sendirinya bisa sedang tertekan — keluarga yang waktunya habis untuk mencari nafkah, orang tua tunggal, atau keluarga prasejahtera. Ia juga cenderung kehilangan suara ketika luka justru datang dari dalam rumah. Pertanyaan yang muncul: jika keluarga adalah kunci, siapa yang menguatkan keluarga?

Lensa kedua, dari kebijakan publik dan perlindungan hukum. Respons pekan ini memperlihatkan wajah lembaga negara: komisi perlindungan anak meminta martabat santriwati dijamin, lembaga perlindungan saksi dan korban diminta mendampingi pemulihan, dan gubernur menurunkan tim. Logika lensa ini: perlindungan anak tidak boleh bergantung pada kebetulan memiliki keluarga yang baik; ia membutuhkan lembaga yang berwenang, terlatih, dan bertanggung jawab. Celahnya, sebagai pola umum dan bukan penilaian atas kasus pekan ini: lembaga cenderung bergerak setelah luka terjadi, dan sering setelah kabar menjadi berita. Respons berbasis kasus juga berisiko menjadikan anak sebagai tontonan publik bila pemberitaannya tidak hati-hati. Pertanyaan yang muncul: bagaimana lembaga hadir sebelum sebuah kabar sempat menjadi judul?

Lensa ketiga, dari sosiologi komunitas. Di antara rumah dan negara ada lapis yang sering terlupa: tetangga, guru ngaji, pengurus kampung. Kabar dari Makassar menunjukkan bahwa pemulihan bisa berbentuk kegiatan sederhana yang dikerjakan bersama. QS. An-Nisaa: 36 memberi lensa yang sejalan: perintah berbuat baik tidak berhenti pada orang tua dan kerabat, tetapi meluas kepada anak yatim, orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh. Celahnya: komunitas bisa menjadi tempat gosip dan stigma. Kepedulian tanpa adab mudah berubah menjadi rasa ingin tahu yang melukai, sementara budaya "jangan ikut campur urusan rumah tangga orang" bisa membuat tetangga diam ketika semestinya bertindak. Pertanyaan yang muncul: di mana batas antara peduli dan ikut campur?

Lensa keempat, dari etika amanah dalam tradisi Islam. Sahih al-Bukhari 2554 menyebut beberapa pemegang tanggung jawab sekaligus: penguasa atas manusia, pria atas keluarganya, wanita atas rumah suaminya dan anaknya, bahkan budak atas harta tuannya — semuanya pemimpin, dan semuanya bertanggung jawab. Dalam lensa ini, tanggung jawab tidak dipindahkan dari satu lapis ke lapis lain; setiap lapis memikul bagiannya. Seruan kepada keluarga tidak membebaskan negara, dan harapan kepada negara tidak membebaskan keluarga. Celahnya: lensa ini mudah tergelincir menjadi moralisme yang meminta setiap orang "lebih amanah" tanpa menyediakan dukungan nyata. Kata "pemimpin keluarga" juga bisa disalahpahami sebagai kuasa tanpa batas, padahal hadits itu menyandingkan setiap kepemimpinan dengan pertanggungjawaban. Pertanyaan yang muncul: bagaimana amanah diterjemahkan menjadi sistem, bukan sekadar seruan?

Di tingkat yang paling dekat, beberapa langkah bisa diambil tanpa menunggu kebijakan baru. Dalam kegiatan pengabdian atau KKN yang melibatkan anak, aturan sederhana bisa disepakati sejak awal: tidak mengunggah wajah dan nama anak, tidak berduaan dengan seorang anak di ruang tertutup, dan meminta izin orang tua. Kegiatan yang tenang dan dikerjakan bersama — berkebun, membaca, memilah sampah — bisa dirancang terbuka bagi semua anak tanpa menanyakan latar belakang mereka. Di media sosial, kabar tentang anak korban kekerasan tetap dapat dibagikan tanpa nama, foto, sekolah, atau alamat. Di antara teman sebaya, kemampuan mengenali hubungan yang membuat seseorang hidup dalam ketakutan, lalu mengantarkan teman itu ke layanan konseling kampus, adalah bentuk perlindungan yang nyata. Bagi mahasiswa yang punya adik di rumah, posisi sebagai orang dewasa yang dipercaya — tempat adik bercerita tanpa takut dimarahi — sering lebih menentukan daripada nasihat yang panjang.

Keempat lensa ini tidak saling meniadakan. Keluarga memberi rasa aman pertama, lembaga negara memberi perlindungan yang berwenang, komunitas mengisi celah di antara keduanya, dan amanah memberi alasan mengapa tidak ada lapis yang boleh lepas tangan. Yang penting bukan menemukan lensa yang paling benar, melainkan menyadari bahwa lensa mana pun yang dipakai sendirian akan meninggalkan celah yang hanya bisa ditutup oleh lensa lain. Anak yang terlindungi bukan anak yang punya satu pagar sempurna, melainkan anak yang dikelilingi beberapa pagar yang saling menutup lubang.