“Kalau paylater bilang 0%, kenapa hampir 60% pengguna ngutang melebihi gaji bulanan mereka?

Pekan ini publik Indonesia menghadapi gelombang kesaksian personal di media sosial tentang jeratan paylater dan pinjaman online. Salah satu tweet yang paling banyak dibaca, dengan ratusan ribu views, hanya berisi satu kalimat: "ternyata begini rasanya perut perih menahan lapar." Penulisnya menjelaskan kronologi: pinjaman pertama Rp 500 ribu untuk membayar uang kos, pinjaman kedua untuk membayar bunga pinjaman pertama, pinjaman ketiga untuk makan, pinjaman keempat untuk membayar denda keterlambatan pinjaman kedua. Dalam enam bulan, total tagihan menjadi Rp 5 juta — lebih besar dari penghasilan bulanannya.

Kasus ini bukan kebetulan, dan bukan ketidakhati-hatian individu semata. Pola seperti ini sudah menjadi fenomena yang dikaji secara akademis di banyak negara — disebut sebagai "debt trap" atau jebakan utang berbunga. Yang menarik dari perspektif analitis adalah bagaimana fenomena ini bisa dianalisis lewat empat lensa kerangka berpikir Islam, masing-masing dengan sudut pandang yang saling melengkapi dan saling menutupi celahnya.

Lensa pertama adalah riba — konsep tambahan dalam pinjaman yang Al-Quran larang secara eksplisit. QS. Al-Baqara: 275-276 menggambarkan riba bukan sebagai larangan teknis-legal, melainkan sebagai kondisi psikologis yang merusak — pemakan riba digambarkan seperti orang yang "kerasukan setan", goyangan, tidak stabil. Implikasi argumentatifnya: riba bukan masalah angka, melainkan masalah jiwa. Tetapi celah lensa ini ada: bagaimana membedakan secara teknis antara riba dan keuntungan yang diperbolehkan dalam transaksi? Tidak semua kelebihan dalam transaksi adalah riba — ada mudharabah (bagi hasil), ada murabahah (jual-beli dengan markup yang disepakati di muka). Pertanyaan: apa kriteria yang membedakan secara substantif, bukan hanya formal?

Lensa kedua adalah akl mal al-nas bil-batil — memakan harta orang dengan cara yang batil. QS. An-Nisaa: 161 mengkategorikan riba sebagai bagian dari "memakan harta orang dengan jalan batil". Implikasinya, riba bukan hanya transaksi pribadi yang merugikan — riba adalah pengambilan harta orang lain tanpa pertukaran yang adil. Si pemberi pinjaman tidak menambah nilai apa pun di sisi peminjam selain memindahkan uang dengan syarat dikembalikan lebih banyak. Itu, secara struktural, adalah pengambilan harta tanpa pertukaran. Celah lensa ini: argumen ini bisa dibalik — pemilik modal mengambil risiko (peminjam bisa gagal bayar), dan bunga adalah kompensasi risiko itu. Pertanyaan: apakah risiko bisa "dimonetisasi" tanpa pertukaran nilai riil?

Lensa ketiga adalah amanah dan iradah — niat dalam transaksi keuangan. Hadits Sahih al-Bukhari 2387 menyebutkan bahwa Allah memberkahi orang yang meminjam dengan niat membayar, dan tidak memberkahi orang yang meminjam tanpa niat membayar. Implikasinya, transaksi keuangan tidak hanya dinilai dari aspek hukum (halal/haram) tetapi juga dari aspek niat (sungguh akan bayar / hanya menunda). Celah lensa ini: di mana batas antara "niat sungguh-sungguh" dan "harapan optimis"? Banyak peminjam paylater mungkin berniat baik membayar di awal, tetapi kenyataan finansial mereka tidak mendukung. Pertanyaan: apakah niat baik tanpa kapasitas finansial adalah cukup secara moral?

Lensa keempat adalah muhasabah dan tawbah — penghitungan diri dan pertobatan. Hadits Sahih Muslim 7420 menyebutkan bahwa Anak Adam berkata "hartaku, hartaku", padahal yang sungguh menjadi miliknya hanya yang dimakan, dipakai, atau disedekahkan. Implikasinya, kepemilikan harta bersifat sementara dan ilusi — yang abadi hanya bekal yang dikirim ke depan. Lensa ini menawarkan jalan keluar bagi yang terjebak: bukan terus mempertahankan utang, melainkan segera berhenti dan bertobat. Celah lensa ini: pertobatan tanpa pelunasan tidak menghapus kewajiban kepada pemberi pinjaman. Pertanyaan: bagaimana memadukan dimensi spiritual (tawbah ke Allah) dengan dimensi muamalah (penyelesaian utang ke kreditur)?

Empat lensa ini, ketika dipertarungkan, memunculkan satu kesimpulan analitis: jeratan paylater dan pinjol tidak bisa diselesaikan hanya dengan larangan formal-legal. Penyelesaiannya membutuhkan kombinasi dari pemahaman psikologi (riba sebagai kondisi mental), keadilan struktural (kritik terhadap akumulasi tanpa pertukaran), kesadaran niat (audit motif pribadi), dan jalan keluar pragmatis (rencana pelunasan + sedekah sebagai penyeimbang).

Di tingkat praktis untuk mahasiswa, beberapa hal yang dapat dilakukan dalam kerangka kampus. Pertama, di kelompok studi atau kos, lakukan audit kolektif aplikasi paylater — siapa yang punya, untuk apa, total tagihan berapa. Kadang anggota baru sadar masalahnya saat dibahas terbuka. Kedua, dalam organisasi kemahasiswaan, perhatikan apakah ada anggota yang sering meminjam ke teman dengan dalih "nanti aja bayar" — itu bisa menjadi tanda jebakan utang yang sedang membesar. Tawarkan ruang bicara tanpa menghakimi. Ketiga, dalam diskusi akademik tentang ekonomi syariah, dorong agar diskusi tidak berhenti pada level "halal/haram" tetapi melanjutkan ke level "bagaimana merancang produk keuangan yang adil secara struktural". Keempat, kalau ada teman atau saudara yang sudah terjerat, bantu mereka mengakses BMT atau koperasi syariah kampus (jika ada) untuk strategi pelunasan tanpa pinjaman baru berbunga.

Yang penting bukan menemukan jawaban final atas pertanyaan struktural di tingkat industri keuangan digital. Lensa apa pun yang dipilih sebagai prioritas, ada lensa lain yang akan menutupi celahnya. Yang lebih penting adalah memahami bahwa setiap keputusan transaksi — bahkan klik "bayar nanti" yang terlihat kecil — melibatkan trade-off antara riba (kondisi mental), akl batil (struktur keadilan), niat (kapasitas riil), dan muhasabah (kesadaran akhirat). Yang dewasa secara intelektual adalah yang sadar trade-off ini, dan yang berhati lurus adalah yang mempertanggungjawabkan setiap trade-off di hadapan diri sendiri sebelum di hadapan kreditur.