“Kalau semua orang tahu judol itu merugikan, kenapa jutaan jari tetap memencetnya setiap malam?

"Empat Lensa Membaca Kecanduan Digital"

Angka pekan ini menunjukkan pola yang sudah lama diamati: perbincangan tentang judi online, pinjol, dan konten cabul digital tetap menjadi yang paling ramai, dengan nada yang nyaris seluruhnya negatif. Yang menarik bukan bahwa orang membencinya — hampir semua mengaku benci. Yang menarik adalah jarak antara pengetahuan dan perilaku: mayoritas tahu judol itu merugikan secara matematis, tahu bunga pinjol mencekik, tahu konten kotor merusak — namun jari tetap bergerak. Fenomena ini menolak penjelasan tunggal. Ia lebih jujur dibaca lewat beberapa lensa yang saling melengkapi sekaligus saling membongkar celah.

Lensa pertama, dari ekonomi perilaku. Judol dan paylater dirancang di atas prinsip variable reward — imbalan yang datang acak, yang secara neurologis paling adiktif. Sistemnya bukan menjual produk, melainkan menjual harapan yang sengaja dibuat tak pasti. Implikasinya, menyalahkan "kelemahan mental" individu adalah salah alamat; arsitektur platformnya memang dibangun untuk melumpuhkan kalkulasi rasional. Namun celah lensa ini muncul ketika ia dipakai untuk menghapus tanggung jawab sepenuhnya: jika semuanya salah desain, apakah manusia hanya korban pasif tanpa kehendak? Pertanyaan yang tersisa: di mana batas antara sistem yang menjebak dan pilihan yang tetap dibuat?

Lensa kedua, dari psikologi. Kecanduan layar sering bukan tentang kesenangan, melainkan tentang pelarian — dari kebosanan, kecemasan, atau rasa tidak berdaya. Judol dan doomscrolling menawarkan mati rasa sesaat yang lebih murah daripada menghadapi persoalan sebenarnya. Implikasinya, larangan tanpa menawarkan pelarian yang lebih sehat cenderung gagal. Tetapi celah lensa ini adalah risiko romantisasi: menjadikan pelaku semata-mata sebagai jiwa terluka bisa mengaburkan bahwa sebagian perilaku merugikan orang lain, bukan hanya diri sendiri. Lalu bagaimana menimbang antara empati pada pelaku dan keadilan bagi yang dirugikan?

Lensa ketiga, dari sosiologi. Perilaku menyimpang menyebar lewat normalisasi. Ketika tautan judol lalu-lalang di grup, ketika "bayar nanti" menjadi bahasa sehari-hari, ketika konten kotor dikemas sebagai lelucon, ambang risih masyarakat perlahan turun. Yang dulu memalukan menjadi lumrah. Implikasinya, pertahanan paling efektif bukan individual melainkan kolektif — menjaga norma ruang bersama. Celahnya: penjagaan norma bisa tergelincir menjadi penghakiman massa yang justru menutup pintu tobat bagi yang tergelincir. Di mana garis antara merawat norma dan memburu pendosa?

Lensa keempat, dari khazanah Islam. Tradisi ini menawarkan konsep hifz al-'aql — menjaga akal sebagai amanah — dan mizan, keseimbangan yang tidak boleh dicurangi. QS. Hud: 85 mengingatkan prinsip menegakkan takaran dengan adil dan tidak menebar kerusakan di bumi; sementara QS. At-Tawba: 34 mengkritik keras mereka yang memakan harta manusia dengan cara batil dan menimbunnya. Dibaca sebagai lensa analitis, keduanya menempatkan judol-pinjol bukan sekadar kesalahan finansial, melainkan pengkhianatan terhadap keseimbangan sosial. Celah penerapannya justru pada godaan menjadikan dalil sebagai palu penghakiman alih-alih cermin refleksi. Pertanyaannya: mampukah kerangka moral ini membentuk perilaku tanpa jatuh menjadi sekadar stempel halal-haram yang mudah diabaikan?

Apa yang bisa dilakukan seorang mahasiswa dengan keempat lensa ini, hari ini, di ruang nyata? Beberapa langkah konkret bisa dicoba pekan ini. Di kos, seseorang bisa memasang jeda administratif untuk dirinya sendiri — memindahkan aplikasi taruhan atau paylater ke perangkat yang sulit dijangkau, memanfaatkan celah "friksi" yang justru melawan desain adiktif tadi. Di kelas atau organisasi, alih-alih ceramah, sebuah kelompok bisa menyusun panduan sederhana mengenali tautan jebakan dan modus galbay-gestun, lalu menyebarkannya sebagai literasi, bukan khotbah. Di kantin dan grup angkatan, norma kecil bisa dijaga: berhenti meneruskan tautan mencurigakan, dan menyapa — bukan mempermalukan — teman yang terlihat terjerat. Langkah-langkah ini kecil, tetapi masing-masing menjawab satu lensa: friksi menjawab ekonomi perilaku, alternatif menjawab psikologi, norma menjawab sosiologi, dan niat menjawab dimensi moral.

Pada akhirnya, jarak antara tahu dan berbuat tidak akan tertutup oleh satu penjelasan tunggal. Yang penting bukan menemukan satu lensa paling benar, melainkan menyadari bahwa lensa apa pun yang dipilih sebagai prioritas akan meninggalkan celah yang hanya bisa ditutup oleh lensa lain. Kecanduan digital, dengan begitu, bukan sekadar soal disiplin pribadi — ia cermin dari bagaimana sebuah masyarakat merawat akal, harta, dan rasa malunya secara bersama-sama.