“Kalau kerendahan hati itu mulia, kenapa justru yang paling sombong yang paling sering viral?

"Kenapa Linimasa Menghadiahi yang Sombong"

Belakangan ini beberapa rekaman beredar deras: seorang pengemudi kendaraan mewah berselisih dengan petugas keamanan kecil, seorang perempuan dihina dan dianiaya karena dianggap asing, seruan-seruan kasar yang direkam lalu diputar berulang. Video-video itu ditonton jutaan kali, memancing komentar, memicu kubu-kubu. Sementara itu, di sela-selanya, ada satu catatan sunyi — seseorang menuliskan rindunya pada gurunya yang telah wafat — yang juga menyebar, meski tanpa hingar. Dua jenis konten ini hidup di ruang yang sama, tetapi diperlakukan berbeda oleh mesin perhatian. Pertanyaannya menggantung: kalau secara moral kerendahan hati lebih tinggi daripada kesombongan, kenapa arogansi justru lebih mudah menjadi tontonan?

Lensa pertama, dari ekonomi perhatian. Platform digital dirancang memaksimalkan keterlibatan, dan keterlibatan tertinggi lahir dari emosi kuat — terutama kemarahan. Arogansi adalah bahan bakar sempurna: ia memancing amarah, amarah memancing komentar, komentar menaikkan jangkauan. Kerendahan hati, sebaliknya, tidak "menjual" karena ia tenang dan tidak konfrontatif. Implikasinya, yang tampil di permukaan bukanlah yang paling bernilai, melainkan yang paling memancing reaksi. Tetapi ada celah dalam lensa ini: catatan rindu pada seorang guru tadi juga menyebar luas, padahal ia lembut dan tak konfrontatif. Artinya mesin bukan satu-satunya penentu; ada kerinduan tulus dari publik yang juga menggerakkan. Maka muncul pertanyaan: apakah algoritma benar-benar penyebab, atau sekadar cermin yang membesarkan apa yang sudah ada dalam diri penontonnya?

Lensa kedua, dari psikologi sosial. Manusia melacak status lewat dua jalur: dominasi (status yang dipaksakan lewat rasa takut) dan prestise (status yang diberikan sukarela lewat rasa hormat). Arogansi meretas jalur dominasi — ia berteriak "aku berkuasa" dan untuk sesaat berhasil menarik perhatian. Implikasinya, tontonan dominasi memang menang di detik-detik pertama. Namun celahnya jelas: status dominasi itu rapuh, dibenci diam-diam, dan runtuh begitu kuasanya hilang. Sejarah mencatat sosok yang meraih prestise tertinggi tanpa sedikit pun dominasi — seorang pemimpin yang menunggang keledai dan duduk di jalan bersama rakyat kecil, namun dicintai melampaui raja mana pun. Pertanyaan yang muncul: dari dua jenis status ini, mana yang sebenarnya bertahan setelah sorotan padam?

Lensa ketiga, dari teologi dan penyucian jiwa. Dalam kerangka Islam, kerendahan hati bukan sekadar etiket sosial, melainkan buah dari tazkiyatun nafs — penyucian jiwa dari kibr dan riya'. Menariknya, teks suci sendiri mengangkat prinsip ini secara tajam: QS. Abasa: 8 mengingatkan tentang orang yang datang bersegera dengan tulus mencari petunjuk, dan menegur kecenderungan mengutamakan yang berpengaruh atas yang lemah. Ilmu dan kesadaran, dalam bingkai ini, adalah cahaya; kelalaian dan kesombongan adalah kegelapan — QS. Faatir: 20 menyandingkan keduanya sebagai dua hal yang tidak pernah setara. Implikasinya, kemuliaan diukur ke dalam, bukan ke luar. Tetapi ada celah yang jujur harus diakui: kerendahan hati pun bisa dipentaskan — muncul fenomena "merendah untuk meninggi", humblebrag yang dikemas religius. Pertanyaannya: bisakah kerendahan hati tetap murni ketika ia terus-menerus ditonton?

Lensa keempat, dari sosiologi kekuasaan. Masyarakat yang gemar mengagungkan sosok kuat cenderung menoleransi penyalahgunaan, sampai kepercayaan publik terkikis. Pengingat yang beredar tentang orang yang menumpuk harta tanpa hak — bahwa beban itu akan dipikul kelak — adalah upaya menautkan kembali kekuasaan dengan pertanggungjawaban. Implikasinya, kritik terhadap arogansi sebenarnya adalah kritik terhadap kuasa tanpa akuntabilitas. Namun celahnya: memoralkan individu bisa mengaburkan persoalan struktur — sistem yang memberi ruang bagi arogansi tidak sembuh hanya dengan menegur pelakunya satu per satu. Pertanyaan yang tersisa: persoalan ini pada dasarnya soal niat pribadi yang rusak, atau soal struktur yang membiarkan?

Pada tataran praktis, ruang perubahan justru ada di hal-hal kecil yang bisa dikerjakan di lingkungan kampus. Memperlakukan petugas kebersihan, satpam, dan pekerja kantin dengan hormat — menyapa dengan nama, bukan sekadar isyarat tangan — adalah latihan prestise tanpa dominasi. Di organisasi mahasiswa, membangun norma bahwa kepemimpinan diukur dari pelayanan, bukan dari kemampuan membentak anggota, memutus rantai budaya dominasi sejak dini. Kebiasaan memeriksa niat sebelum mengunggah sesuatu — bertanya secara jujur apakah ini berbagi atau sekadar mencari pengakuan — melatih kejujuran batin. Menjadi mentor sukarela bagi adik tingkat, membagikan ilmu tanpa pamrih, adalah bentuk konkret ilmu yang mengubah, bukan sekadar menambah tahu. Semua ini kecil, tetapi justru di situ karakter dibentuk.

Pada akhirnya, tidak ada satu lensa pun yang cukup sendirian. Ekonomi perhatian menjelaskan mekanismenya tetapi bukan hasrat di baliknya; psikologi status menjelaskan daya tariknya tetapi bukan nilai akhirnya; teologi menawarkan ukuran tetapi rawan dipentaskan; sosiologi menyingkap struktur tetapi bisa mengabaikan tanggung jawab pribadi. Yang tampaknya bisa disepakati hanyalah ini: lensa apa pun yang dipilih sebagai prioritas, selalu ada lensa lain yang menambal titik butanya. Dan mungkin kerendahan hati bukan kelemahan yang kalah oleh linimasa, melainkan disiplin perhatian yang justru paling sukar dilakukan di tengah tepuk tangan.