“Kalau kepedulian kita naik-turun mengikuti tren, apakah itu solidaritas atau sekadar suasana hati kolektif?

"Empat Lensa Membaca Solidaritas"

Ada pola yang berulang setiap kali konflik jauh memuncak. Ketika kabar tentang tempat ibadah yang dibakar dan Al-Aqsa yang diterobos memenuhi lini masa, gelombang kepedulian naik dengan cepat: unggahan, komentar, perdebatan. Lalu, dalam hitungan hari, gelombang itu surut hampir sama cepatnya — volume percakapan pekan ini bahkan anjlok tajam dibanding pekan sebelumnya. Fenomena ini menyisakan pertanyaan yang tidak nyaman bagi mahasiswa yang terbiasa berpikir kritis: apakah yang kita sebut "solidaritas" itu sebuah komitmen, atau sekadar reaksi emosional yang tunduk pada siklus perhatian? Untuk membedahnya, isu ini bisa dibaca lewat empat lensa yang saling melengkapi sekaligus saling menelanjangi kelemahan.

Lensa pertama, dari hubungan internasional dan realisme geopolitik. Lensa ini membaca pernyataan kepala negara yang menegaskan posisi tidak berpihak pada blok mana pun namun menyatakan kemerdekaan Palestina tidak bisa ditawar sebagai kalkulasi rasional sebuah kekuatan menengah: menjaga otonomi sambil merawat legitimasi moral di mata publik domestik. Implikasinya, sikap moral menjadi instrumen diplomasi yang sah. Tetapi celah lensa ini terbuka lebar: retorika moral tanpa daya tekan ekonomi atau militer mudah berhenti sebagai simbol. Pertanyaan yang muncul: pada titik mana sebuah pernyataan solidaritas berubah menjadi pembenaran atas ketidakmampuan bertindak?

Lensa kedua, dari ekonomi politik global. Lensa ini menaruh konflik di atas peta yang lebih besar — peta di mana informasi pasar, harga energi, dan aliran modal dikendalikan oleh segelintir pihak yang berkuasa, sementara warga biasa di banyak negeri menghitung bahwa memiliki rumah layak butuh berpuluh tahun kerja. Dari sini, solidaritas dibaca sebagai persoalan struktur, bukan sekadar sentimen: sebuah masyarakat yang tidak berdaulat secara ekonomi sulit berdaulat secara moral di panggung dunia. Namun celah lensa ini adalah reduksionisme — ia berisiko menyusutkan seluruh persoalan menjadi angka dan kepentingan material, seolah kewajiban membela yang tertindas hanya berlaku bila terjangkau anggaran. Pertanyaannya: apakah keadilan menunggu kemakmuran, atau justru mendahuluinya?

Lensa ketiga, dari sosiologi gerakan sosial. Lensa ini menyoroti anatomi perhatian kolektif: mengapa kepedulian daring memuncak lalu meredup, bagaimana algoritma memberi imbalan pada kemarahan ketimbang ketekunan, dan bagaimana memori kolektif atas geografi suci — dalam hal ini keterikatan pada Al-Aqsa — mampu mempertahankan identitas sebuah komunitas melintasi generasi. Implikasinya, solidaritas yang bertahan bukan yang paling nyaring, melainkan yang paling terlembaga dan terwariskan. Tetapi celah lensa ini juga nyata: identitas yang dirawat lewat simbol dapat merosot menjadi performativitas — peduli demi terlihat peduli — atau bahkan menjadi tribalisme yang menutup empati pada penderitaan di luar kelompok sendiri. Pertanyaan yang menggantung: bagaimana membedakan solidaritas yang mengubah perilaku dari solidaritas yang hanya menghias citra?

Lensa keempat, dari teologi dan etika Islam. Di sini prinsip ukhuwah dan konsep mustadh'afin — mereka yang dilemahkan dan tertindas — berfungsi sebagai lensa analitis, bukan vonis yang menutup diskusi. Keterikatan pada Al-Aqsa, yang dalam tradisi terekam lewat peristiwa Isra dan Mi'raj sebagaimana dirangkum dalam 'Aqidat al-'Awam — بيت 46-50, memberi solidaritas sebuah akar yang lebih tua daripada politik kontemporer: ia bagian dari memori keimanan. Dan etika ini menolak solidaritas yang selektif; nasihat yang diriwayatkan dari Ibn 'Abbas dalam Nashaihul Ibad — باب السباعي (2/2) tentang memilih kesadaran yang menyadarkan di atas kesenangan yang melalaikan menantang kenyamanan seorang penonton yang berduka sejenak lalu kembali larut dalam hiburan. Dari lensa ini, membela yang tertindas — di Palestina maupun para pekerja migran yang dieksploitasi di perantauan — adalah kewajiban kolektif, fardh kifayah, bukan pilihan rasa. Celahnya: kewajiban teologis semacam ini menuntut konsistensi yang jauh melampaui kapasitas emosional kebanyakan orang, sehingga mudah berubah menjadi rasa bersalah yang melumpuhkan alih-alih menggerakkan.

Dari sini, langkah praktis bagi mahasiswa tidak perlu muluk. Di kampus, energi solidaritas bisa dilembagakan agar tidak menguap: mengubah kepedulian musiman menjadi program rutin unit kegiatan — misalnya penggalangan berkala yang disalurkan lewat lembaga kemanusiaan terpercaya, bukan aksi sekali ramai. Di ruang kelas dan diskusi jurusan, literasi terhadap konflik bisa ditingkatkan dengan membiasakan verifikasi sumber sebelum menyebarkan klaim, sebab menambah kabar keliru bukanlah bentuk pembelaan. Di lingkaran pertemanan, kepedulian pada yang jauh perlu diseimbangkan dengan perhatian pada yang dekat — termasuk teman perantauan atau pekerja migran di sekitar kos yang rentan. Dan pada level pribadi, doa yang konsisten tetap relevan bahkan bagi yang skeptis pada efektivitasnya, karena ia setidaknya menjaga hati agar tidak mengeras oleh kelelahan.

Pada akhirnya, tidak ada satu lensa pun yang memadai sendirian. Realisme geopolitik menjelaskan batas kekuasaan tetapi bisa memaafkan kepasifan; ekonomi politik menyingkap struktur tetapi bisa melupakan kewajiban; sosiologi memetakan perhatian tetapi bisa berhenti pada citra; teologi memberi akar dan arah tetapi menuntut lebih dari yang sanggup ditanggung banyak orang. Yang penting mungkin bukan memilih satu lensa sebagai pemenang, melainkan menyadari bahwa lensa apa pun yang dijadikan prioritas akan selalu menyisakan celah yang hanya bisa ditutup oleh lensa yang lain.