“Kalau bisa jadi orang baik tanpa agama, buat apa repot-repot ibadah?

"Kalau Bisa Baik Tanpa Agama, Ngapain Ibadah?"

Sebuah utas yang beredar pekan ini menyimpulkan begini: orang baik akan tetap baik walau tanpa agama, orang jahat akan tetap jahat walau punya agama — dan sebagian orang bisa jadi jahat justru dengan alasan agama. Di lini masa yang sama, muncul pula sindiran tentang orang-orang yang tiba-tiba terlihat rajin beribadah begitu lepas dari kebiasaan buruknya. Dua pengamatan ini, kalau dibaca berdampingan, sebenarnya menuju pertanyaan yang sama: kalau kebaikan bisa berdiri sendiri tanpa agama, dan ibadah bisa jadi sekadar penampilan setelah masa kelam, lalu apa fungsi ibadah yang sesungguhnya? Pertanyaan ini layak dibongkar lebih dalam daripada sekadar dijawab defensif.

Lensa pertama datang dari psikologi moral. Riset tentang empati dan nurani menunjukkan bahwa dorongan untuk berbuat baik bisa muncul dari mekanisme biologis dan sosial yang universal, terlepas dari keyakinan seseorang. Implikasinya, agama tampak seperti pilihan tambahan, bukan prasyarat, bagi kebaikan. Tetapi celah lensa ini muncul begitu nurani itu diuji tekanan kelompok: penelitian tentang konformitas sosial berulang kali menunjukkan nurani individu mudah bergeser ikut arus ketika mayoritas di sekitarnya sepakat pada sesuatu yang salah. Pertanyaannya, kalau nurani hanya berpijak pada konsensus sosial yang sedang berlaku, apa yang menahannya saat konsensus itu sendiri keliru?

Lensa kedua datang dari sosiologi. Agama, dalam pandangan ini, historis berfungsi sebagai perekat sosial — menjaga tertib moral komunitas sebelum institusi sekuler seperti hukum dan pendidikan berkembang cukup kuat untuk mengambil peran itu. Implikasinya, fungsi "menjaga orang baik" bisa dipindahkan ke institusi lain tanpa agama. Celahnya, institusi sekuler bekerja lewat pengawasan eksternal — ada aturan, ada sanksi, ada yang mengecek. Begitu pengawasan lengah, kepatuhan pun ikut lengah. Pertanyaan yang tersisa: siapa yang mengawasi ketika tidak ada kamera, tidak ada atasan, dan tidak ada yang akan pernah tahu?

Lensa ketiga datang dari sudut teologis, memakai prinsip muraqabah — kesadaran bahwa Allah senantiasa mengawasi — sebagai alat analisis, bukan sebagai keputusan final. QS. Al-Baqara: 3 menyebut ciri orang bertakwa sebagai yang "beriman pada yang ghaib" sekaligus "menafkahkan rezekinya" dalam satu tarikan napas — iman dan tindakan sosial tidak dipisah sebagai dua kategori yang berdiri sendiri. Dalam kerangka ini, kebaikan tanpa niat kepada Allah tetap punya nilai sosial, tapi kehilangan jangkar yang membuatnya konsisten ketika tidak ada yang menonton. Implikasinya, kebaikan bisa berubah jadi transaksi sosial semata — dilakukan selama menguntungkan reputasi. Celahnya, argumen ini bisa terdengar seperti menuduh semua orang tanpa agama pasti munafik, padahal itu bukan yang dimaksud. Pertanyaannya justru untuk orang beragama sendiri: kalau muraqabah itu nyata dipercaya, kenapa ibadah kita masih sering naik hanya ketika ada yang melihat?

Lensa keempat datang dari psikologi personal tentang pemulihan diri. Fenomena "rajin ibadah abis maksiat" yang ramai dibahas pekan ini sebenarnya menyingkap kebutuhan manusia akan sistem pemulihan moral yang terstruktur, bukan sekadar mengandalkan rasa bersalah yang datang dan pergi. Agama menawarkan bahasa dan mekanisme untuk itu — tobat, istighfar, mulai lagi. Implikasinya, comeback yang terlihat "dadakan" bisa jadi titik awal yang sah, bukan kepalsuan. Celahnya, mekanisme yang sama bisa disalahgunakan jadi tiket menenangkan rasa bersalah tanpa perubahan nyata — tobat sebagai kosmetik, bukan transformasi. Pertanyaan yang tersisa: apa pembeda antara pertobatan yang sungguhan dan ritual yang hanya menenangkan hati sesaat?

Dari kos, jawabannya bisa dimulai kecil: coba dua menit sebelum tidur mengecek ulang satu keputusan hari ini, tanya jujur apakah itu diambil karena benar atau karena takut ketahuan. Di ruang diskusi kelas, saat kelompok mengambil keputusan bersama, perhatikan apakah keputusan itu berdiri di atas prinsip yang bisa dipertanggungjawabkan sendirian, atau sekadar ikut arus supaya cepat selesai. Di organisasi kampus, mekanisme akuntabilitas yang hanya bersandar pada pengawasan pengurus cenderung rapuh begitu pengawasan itu lengah; mekanisme yang bertahan lama biasanya ditopang kesadaran pribadi anggotanya, dan itu sesuatu yang bisa mulai dilatih dari kebiasaan sekecil tadi.

Pertanyaan tentang perlunya agama bagi kebaikan mungkin tidak akan pernah selesai dijawab dengan telak untuk memuaskan semua pihak. Yang lebih penting bukan memenangkan argumen ini, melainkan menyadari bahwa kebaikan yang hanya bertahan selama ada yang menonton, dan kebaikan yang tetap berdiri walau sendirian di ruang gelap, adalah dua hal yang berbeda — dan keduanya bisa tampak identik dari luar, sampai keadaan benar-benar menguji.