“Kalau pasar seharusnya adil, kenapa yang kaya makin jauh dari yang biasa saja?

"Empat Lensa di Balik Cemas Harga"

Pekan ini, di tengah obrolan tentang harga emas yang terus bergerak dan pertanyaan santai warganet soal jurusan kuliah apa yang gampang cari kerja, muncul juga konten yang membandingkan seberapa kaya sesungguhnya orang-orang paling tajir di dunia. Tiga hal ini muncul berdekatan, seolah tanpa hubungan, tapi sebenarnya menyentuh satu ketegangan yang sama: pasar yang secara teori punya mekanisme adil — permintaan bertemu penawaran, harga terbentuk secara wajar — pada praktiknya menghasilkan jarak yang terasa makin lebar antara segelintir orang yang berkelimpahan dan mayoritas yang harus menghitung setiap rupiah. Pertanyaannya bukan lagi soal apakah kesenjangan itu ada — semua orang sudah tahu itu ada — melainkan soal bagaimana kesenjangan itu dipahami dan direspons, terutama oleh generasi yang baru akan memasuki dunia kerja dan pasar itu sendiri.

Lensa pertama datang dari ekonomi konvensional. Argumennya sederhana: harga adalah sinyal, dan kekayaan yang menumpuk pada sedikit orang sering dijelaskan sebagai hasil dari siapa yang paling efisien menangkap peluang, mengambil risiko, atau mengakumulasi modal lebih dulu. Implikasinya, ketimpangan dianggap wajar, bahkan perlu, karena memberi insentif bagi inovasi dan kerja keras. Tetapi celah lensa ini cukup jelas: efisiensi pasar mengasumsikan titik awal yang setara, padahal kenyataannya, siapa yang lahir dengan modal lebih besar — uang, koneksi, atau akses pendidikan — punya keunggulan yang tidak ada hubungannya dengan kerja keras semata. Pertanyaan yang tersisa: kalau titik mulainya sudah tidak setara, masih bisakah hasil akhirnya disebut adil hanya karena mekanismenya "wajar" secara teori pasar?

Lensa kedua datang dari sosiologi media. Konten yang membandingkan kekayaan orang superkaya, dilihat dari sisi ini, bukan sekadar hiburan — ia bagian dari ekonomi perhatian, di mana rasa penasaran dan perbandingan sosial itu sendiri menjadi komoditas yang menghasilkan klik dan durasi tonton. Implikasinya, algoritma yang menyodorkan konten semacam ini punya kepentingan agar penonton terus membandingkan diri, karena perbandingan menghasilkan keterlibatan yang lebih lama. Celah lensa ini: fokus pada "siapa yang memproduksi rasa minder" bisa membuat analisis berhenti pada menyalahkan platform, padahal pilihan menonton, membandingkan, dan menyerap perasaan itu tetap berada di tangan individu yang men-scroll. Pertanyaan yang tersisa: kalau perbandingan sosial ini memang didesain untuk terjadi, tanggung jawab siapa yang lebih besar — sistem yang mendesain, atau individu yang memilih terus menonton?

Lensa ketiga datang dari prinsip mizan dalam Islam — gagasan bahwa relasi ekonomi manusia dibangun di atas timbangan yang harus dijaga lurus. QS. Ash-Shu'araa: 182 mengingatkan soal menimbang dengan lurus, prinsip yang aslinya berbicara soal neraca pasar, tapi bisa diperluas menjadi prinsip bahwa kekayaan yang diperoleh lewat neraca yang dicurangi — curang secara harfiah maupun curang secara struktural, seperti memonopoli informasi atau kesempatan — tidak pernah benar-benar bersih, meski sah secara hukum positif. Implikasinya, ketimpangan yang lahir dari neraca yang tidak lurus adalah masalah moral, bukan sekadar masalah teknis ekonomi. Tetapi celah lensa ini juga ada: mizan menuntut kejujuran individual dalam bertransaksi, namun tidak otomatis memberi resep kebijakan struktural untuk mengatasi ketimpangan skala besar yang lahir dari sistem, bukan dari transaksi satu-satu. Pertanyaan yang tersisa: cukupkah menjaga kejujuran pribadi, atau dibutuhkan juga perubahan pada aturan main yang lebih besar?

Lensa keempat datang dari psikologi kelangkaan (scarcity mindset). Riset di bidang ini menunjukkan orang yang terus-menerus cemas soal uang cenderung membuat keputusan jangka pendek yang memperburuk posisi jangka panjangnya — bukan karena kurang cerdas, melainkan karena kapasitas berpikir yang tersita oleh kecemasan itu sendiri. Implikasinya, pertanyaan seperti "jurusan apa yang gampang cari kerja" bisa dibaca sebagai simtom pikiran yang beroperasi dalam mode kelangkaan, bukan sekadar pertanyaan praktis biasa. Celah lensa ini: penjelasan psikologis berisiko jadi pembenaran individual atas persoalan struktural, seolah solusinya cukup "mengubah mindset" tanpa menyentuh sebab eksternalnya. Pertanyaan yang tersisa: siapa yang bertanggung jawab menyediakan ruang bagi pikiran untuk keluar dari mode kelangkaan itu — individu sendiri, komunitas, atau negara?

Apa yang bisa dilakukan hari ini, dengan empat lensa ini di tangan? Di kos atau kontrakan, pengeluaran bulanan bisa dicatat bukan untuk pamer hemat, melainkan untuk melihat jujur berapa banyak keputusan belanja lahir dari kebutuhan versus dari perbandingan sosial yang baru terlihat di linimasa. Di organisasi kampus, diskusi tentang ketimpangan bisa diarahkan melampaui perdebatan "siapa yang salah" menuju pertanyaan lebih produktif: neraca mana, dalam sistem kecil yang bisa dijangkau — dana organisasi, proyek kelompok, bisnis kecil kampus — yang masih perlu diperiksa kejujurannya. Di magang atau kerja paruh waktu, menerima honor adalah momen kecil mempraktikkan mizan: menerima yang memang menjadi hak, tanpa melebih-lebihkan klaim kontribusi. Untuk kecemasan yang muncul dari lensa keempat, satu langkah konkret adalah membatasi konsumsi konten pembanding kekayaan pada jadwal tertentu, bukan dibiarkan menyusup kapan pun.

Yang penting bukan menemukan lensa mana yang paling benar, melainkan menyadari bahwa setiap lensa menutupi celah lensa lain. Ekonomi menjelaskan insentif tapi mengabaikan titik awal yang tidak setara; sosiologi menjelaskan desain sistem tapi mengabaikan pilihan individu; teologi menjelaskan kewajiban moral personal tapi tidak otomatis menyelesaikan skala struktural; psikologi menjelaskan efek kecemasan tapi berisiko menjadi pembenaran atas sebab eksternal. Ketimpangan yang terasa pekan ini kemungkinan besar adalah keempatnya sekaligus, bekerja bersamaan.