“Kenapa penderitaan Gaza kalah viral dari drama klaim Amerika-Iran yang belum tentu benar?

"Ekonomi Perhatian yang Mengalahkan Empati"

Pekan ini, video-video tentang ketegangan Amerika Serikat dan Iran di Selat Hormuz menembus ratusan ribu tayangan, lengkap dengan judul dramatis yang saling bertentangan. Di sisi lain linimasa, konten tentang Gaza dan solidaritas Palestina — sesuatu yang secara kemanusiaan jauh lebih berat — beredar dengan jangkauan yang jauh lebih kecil. Kesenjangan ini bukan kebetulan. Ia adalah gejala dari sistem yang lebih besar, dan gejala itu layak dibedah, bukan sekadar diratapi.

Lensa pertama, dari ekonomi perhatian digital: algoritma dirancang memaksimalkan waktu tonton, dan drama yang penuh ketidakpastian jauh lebih efektif memancing rasa penasaran dibanding penderitaan yang faktanya sudah "diketahui" khalayak. Implikasinya, konten paling dramatis menang bukan karena paling penting, tapi karena paling efektif memancing klik. Celahnya: logika ini membuat kita mengira volume percakapan mencerminkan urgensi moral, padahal keduanya adalah dua hal yang berbeda. Pertanyaannya: kalau kita hanya mengikuti apa yang ramai, siapa yang sebenarnya menentukan apa yang pantas kita pedulikan?

Lensa kedua, dari psikologi sosial: manusia punya kecenderungan menyukai ketidakpastian yang bisa diselesaikan segera (siapa menang, siapa kalah) dibanding penderitaan struktural yang berlarut-larut tanpa jeda dramatis. Implikasinya, isu yang "menegangkan" terasa lebih layak diikuti daripada isu yang "menyedihkan" tapi stagnan. Celahnya: preferensi psikologis ini bisa memanipulasi prioritas moral kita tanpa kita sadari. Pertanyaannya: apakah kita peduli pada sesuatu karena bobot penderitaannya, atau karena kadar ketegangan naratifnya?

Lensa ketiga, dari fikih klasik: konsep fardhu kifayah — kewajiban kolektif yang gugur dari individu jika sudah ditunaikan sebagian umat — sering disalahpahami sebagai alasan untuk tidak berbuat apa-apa, karena "pasti ada yang lain yang mengurus". Implikasinya, tanggung jawab kolektif justru bisa jadi tameng bagi kepasifan personal. Celahnya: fardhu kifayah menuntut bahwa cukup banyak orang benar-benar menunaikannya — bukan berasumsi orang lain sudah menunaikannya. Pertanyaannya: kalau semua orang berasumsi "ada yang lain yang urus", siapa yang benar-benar tersisa untuk menunaikan kewajiban itu?

Lensa keempat, dari sejarah gerakan solidaritas: dukungan dunia Muslim untuk Palestina sudah berjalan puluhan tahun jauh sebelum media sosial ada, lewat jalur diplomasi, donasi terorganisir, dan advokasi lembaga. Bentuknya berubah seiring media, tapi esensinya konsisten. Implikasinya, solidaritas hari ini terlalu sering direduksi jadi aksi digital sesaat (repost, story 24 jam) yang mudah dilupakan. Celahnya: gestur digital tanpa tindak lanjut institusional berisiko menjadi katarsis personal semata. Pertanyaannya: apakah solidaritas kita berhenti di layar, atau berlanjut ke lembaga yang benar-benar bekerja di lapangan?

Yang bisa dilakukan hari ini cukup konkret. Di kos atau kontrakan, tetapkan aturan pribadi: sebelum share berita konflik dunia, cek minimal dua sumber independen. Di kelas atau organisasi kampus, usulkan satu sesi diskusi rutin yang membahas satu isu global dengan data, bukan sekadar video viral. Di uang saku bulanan, alokasikan nominal kecil dan tetap untuk lembaga kemanusiaan yang kredibel dan menyalurkan bantuan ke Gaza — nominal kecil yang konsisten lebih bermakna daripada donasi besar sesekali saat viral.

Yang penting bukan menemukan jawaban final tentang mana isu yang "lebih layak" mendapat perhatian kita, melainkan menyadari bahwa volume linimasa bukan ukuran objektif dari bobot moral sebuah persoalan. Kesadaran itu sendiri sudah jadi langkah pertama melawan ekonomi perhatian yang mengalahkan empati.