“Kalau perang itu jauh, kenapa amarah kita paling dekat ke tetangga sendiri?

"Solidaritas yang Butuh Verifikasi"

Pekan ini linimasa dipenuhi tiga kabar sekaligus: ketegangan Iran-Amerika Serikat di Selat Hormuz, perang Gaza yang terus menyeret sikap sekutu-sekutu regional, dan kericuhan singkat di sebuah peringatan Hari Damai di Aceh yang berakhir dengan pengibaran kembali bendera di sebuah masjid raya. Yang menarik bukan kabarnya sendiri, tapi polanya: volume percakapan soal isu-isu ini justru turun tajam dibanding pekan sebelumnya, meski ketegangan globalnya belum reda. Ada jarak antara seberapa besar dunia terasa terbakar dan seberapa lama perhatian bertahan membicarakannya. Jarak itu yang menarik untuk dibedah.

Lensa pertama, dari psikologi sosial. Kemarahan moral di media sosial sering berfungsi sebagai penanda identitas kelompok — cara menunjukkan sikap "berada di pihak yang benar" — lebih daripada niat menolong korban secara riil. Implikasinya, partisipasi tinggi saat sebuah isu sedang tren, lalu menguap begitu tren bergeser ke isu lain. Tapi celah lensa ini: kalau semua kepedulian direduksi jadi pencarian validasi, bagaimana menjelaskan orang-orang yang tetap konsisten berdonasi dan berdoa jauh setelah tren mereda? Pertanyaan yang tersisa: seberapa jauh kepedulian kita bertahan setelah linimasa sudah pindah topik?

Lensa kedua, dari ekonomi informasi. Algoritma media sosial memberi ganjaran pada konten paling emosional dan paling ekstrem, bukan yang paling akurat — sehingga wacana tentang konflik mana pun cenderung terdorong ke arah polarisasi, karena itulah yang membuat orang berhenti scroll. Mahasiswa yang merasa "sudah cukup update" karena menonton banyak video pendek, sebenarnya sering menyerap potongan tanpa konteks yang justru disusun untuk memaksimalkan reaksi, bukan pemahaman. Celah lensa ini: kesadaran akan bias algoritma bisa berubah jadi alasan untuk sinis total — "toh semua informasi bias, mending diam saja". Pertanyaan yang muncul: di mana batas antara skeptisisme yang sehat dan sinisme yang jadi kedok untuk tidak berbuat apa-apa?

Lensa ketiga, dari prinsip keadilan dalam tradisi Islam. QS. Al-Hujuraat: 9 mengingatkan bahwa sikap tegas terhadap pihak yang melampaui batas tetap harus berujung pada kata "adil" — bukan pembalasan tanpa batas, bukan pula pembiaran tanpa sikap. Prinsip 'adl ini secara implisit menyaring dua ekstrem sekaligus: pasifisme total yang membiarkan kezaliman, dan kemarahan tanpa arah yang menyeret generalisasi kebencian ke satu bangsa atau golongan. Celah lensa ini: siapa yang berwenang menentukan "adil" dalam konflik lintas negara yang de facto digerakkan aktor-aktor sekuler? Pertanyaan yang tersisa: bisakah prinsip yang lahir dari teks keagamaan tetap punya daya jangkau dalam kalkulasi politik internasional yang tidak mengakuinya sebagai rujukan?

Lensa keempat, dari realisme hubungan internasional. Pergeseran sikap sekutu-sekutu regional dalam perang Gaza, yang ramai dibicarakan pekan ini, bisa dibaca murni sebagai kalkulasi kepentingan nasional — bukan soal moral sama sekali. Implikasinya, mahasiswa yang berharap tekanan solidaritas moral bisa mengubah kalkulasi negara-negara besar mungkin sedang naif secara struktural. Tapi celah lensa ini: kalau semua digerakkan kepentingan struktural, pandangan ini sendiri bisa jadi alasan sinis untuk melepaskan tanggung jawab moral individu — "toh negara juga cuma mikirin untung-rugi". Pertanyaan yang tersisa: kalau struktur besar memang sulit digerakkan, di mana justru ruang tanggung jawab moral individu menjadi paling berarti?

Dari kos, dari kelas, dari organisasi kampus, ada beberapa langkah yang bisa dicoba pekan ini. Sebelum membagikan ulang sebuah klaim tentang Hormuz atau Gaza, luangkan dua menit untuk cek silang ke minimal satu sumber lain — kebiasaan verifikasi kecil ini yang paling jarang dilakukan justru paling menentukan kualitas solidaritas. Bentuk kelompok diskusi kecil di kos atau di kelas yang sengaja mengundang pandangan berseberangan, bukan echo chamber yang hanya menguatkan yang sudah diyakini. Alokasikan donasi rutin bulanan lewat lembaga kemanusiaan yang track record-nya jelas, sekecil apa pun jumlahnya, sebagai bentuk kepedulian yang bertahan lebih lama daripada tren linimasa. Dan sebelum memposting sesuatu saat emosi sedang tinggi, beri jeda satu jam — kebiasaan sederhana yang memisahkan solidaritas yang substantif dari pelampiasan yang sesaat.

Yang penting bukan menemukan lensa mana yang paling benar, melainkan menyadari bahwa setiap lensa yang dipilih sebagai satu-satunya kacamata akan menutupi celahnya sendiri. Solidaritas yang tahan lama mungkin justru lahir dari kesediaan memegang keempat lensa ini sekaligus, dengan segala ketegangan yang dibawanya, alih-alih memilih satu yang paling nyaman lalu berhenti berpikir.